针对具体问题的简短回答，源自更深入的研究。
是的，明确说明。希伯来书8:13使用了完成时主动直陈式'pepalaiken'——一个具有持续效果的已完成动作——来说明神通过称之为'新的'，就已永久宣告前约废旧，语法上没有任何未来恢复的余地。
旧约中有三位叙事者用完全相同的词汇明确宣告这一应许已经应验：约书亚、所罗门和流亡归回后的利未人，各自表明神所应许的'一句话也没有落空'——希伯来书说列祖自己明白，这应许所指向的比地上领土更为深远。
'我要作他们的神，他们要作我的子民'这句话从创世记17章到启示录21章出现超过十次，始终具有相同的语法结构，追踪着一个贯穿每一个主要圣约的持续关系。
没有。新约与以诺一书有两处明确接触——犹大书引用了以诺一书1:9，彼得暗示了守望者传统——均专门取材于守望者部分（第1-36章）。犹大或其他任何新约作者都没有显示出对比喻之书（第37-71章）的了解。
头衔'灵的主'（革兹语：egzi'a manafest）在以诺一书中出现105次，在比喻之书（第37-71章）之外恰好为零次出现——它是整本书中最密集的独有词汇，表明比喻之书是与其余部分分开写成的。
昆兰所有山洞都没有发现任何可归属于比喻之书（以诺一书第37-71章）的残片，尽管昆兰图书馆保存了其他每一个部分的多个副本——最可能的解释是，比喻之书在公元68年之前并不以其现在的形式存在。
是的，明文规定。申命记31:12将妇女与男人、儿童和寄居者并列，要求参加公共律法集会，并以四个目的动词——听、学、敬畏、遵守——均为第三人称复数，适用于所有被点名的群体。约书亚照此执行（约书亚记8:35），以斯拉也重复了这一做法（尼希米记8:2）。
出埃及记21:10确立了三项可执行的法律义务：食物（she'er）、衣物（kesut）和夫妻权利（'onah）。违反这些义务会触发妻子的法律解除权。保罗在哥林多前书7:3-4中将同样的义务对称化——妻子同样欠丈夫这些义务。
文本给出的是生理上的原因，而非创造秩序的论证：那记号刻在包皮（创世记17:11），只有男性才拥有的身体部位。立约记号的词汇本身是性别中立的——适用于安息日的相同公式覆盖全以色列，没有性别限制。
耶稣明确定义了它：'收割的时候就是世界的末了'（马太福音13:39）。这是末世审判——而非福音使命——由天使执行，在启示录14:15中以同样的词语在同样的语境中得到确认。
耶稣在两个比喻中对它的定义不同：在撒种的比喻中，种子等于神的道（路加福音8:11）；在稗子的比喻中，种子等于人——'天国之子'（马太福音13:38）。这种转变是刻意的，忽视它就会产生对稗子比喻的误读。
耶稣在马太福音13:11-15中直接回答了这个问题：比喻向门徒启示天国的奥秘，同时向那些心肠刚硬之人遮掩——引用以赛亚书6:9-10作为仍在祂的事工中得到执行的司法性工具。
有——shed（H7700）——但在整本旧约中只出现两次，均作为非法祭祀的对象，没有赋予它任何能力、言语或行动。整个旧约中所有明确的鬼魔词汇加起来，在全部39卷书中出现不足75次。
历代志上21:1说'撒但起来攻击以色列人，激动大卫数点以色列人'。撒母耳记下24:1记载同一事件时说'耶和华的怒气激动大卫'。两者同时为真：对手在耶和华主权旨意之内行动，两者对同一行动使用了同一个动词。
天上的法庭——耶和华坐在宝座上，与在祂面前的存在进行对话和委任——跨越三种不同的文学体裁（约伯记、列王纪上22章、撒迦利亚书3章）出现，共享相同的词汇；诗篇82章更显示耶和华审判那些未能履行对万国使命的议会成员。
是的，明确预言。至少有八处旧约经文预期外邦人的加入，新约作者直接引用或提及其中六处为已应验——不是视之为新的发展，而是视之为先知所宣告之事的实现。
是的。彼得在使徒行传2:16使用了系词'touto estin'（这**就是**那）——直接等同，而非类比——并刻意将约珥的'此后'替换为'末后的日子'，宣告末后的日子已经到来。
保罗在以弗所书3:6中精确地定义了这奥秘：外邦人与犹太人同为后嗣，同为一体，同蒙应许——而非教会作为旧约所隐藏的一个独立实体。
不支持。希腊语ὀρθοτομέω的意思是'开辟一条笔直的道路'，而不是'将圣经分割为不同的时代'。
不是。圣经作者记载以利亚、摩西、约伯、耶利米、保罗，甚至耶稣本人都经历了深重的绝望——在任何一处，神都没有责备他们。这种求死的表述是正典叙事者的惯用词汇，专门用于先知们。
是的。在哥林多后书1:8，保罗使用了希腊词exaporeomai——'完全没有出路'——来描述对活命绝望的状态。他有意在aporeomai（困惑）和exaporeomai（彻底绝望）之间划出细微却关键的界限，并说他已越过了那道线。
Hevel（H1892）的意思是蒸气或气息——某种无实质之物，存在却无法把握。它不是'毫无意义'，而是'无法抓住'。传道书将其在整本圣经中一半以上的使用次数（约64次中的36-38次）集中在一本书里，以此作为其组织性前提。
希伯文词shachach在诗篇42-43篇中以希斯保列型出现——一种反身强意式，意为灵魂向内塌陷于自身，不是被外力压下，而是在自身重量下下沉。这是希伯来语词汇中最接近描述临床抑郁症的表达。
Ezer（H5828）在旧约18次出现中，有8次是以神自身为主语——'耶和华是我们的ezer和盾牌'（诗篇115:9）。这个词带有力量的含义，而非从属地位。完整的短语'ezer kenegdo'进一步表明妇女面对着男人、与他相对应，而非在他之下。
创世记4:7中的平行经文——罪的'teshuqah'指向该隐，而他必须辖制它——说明这个词描述的是一种抓取性的、制造冲突的欲望，而非浪漫的向往。创世记3:16描述的是随堕落而来的权力争斗，而非命令丈夫辖制。
希伯来词tsela（H6763）的意思是'一侧'——而非'肋骨'。它在旧约中出现40次：38次意指一个结构的侧面（会幕、约柜、圣殿），只有创世记2:21-22通常被译为'肋骨'。神取了亚当的整个一侧，用来造了一个女人。
保罗使用两个复合动词——ekdemeo（离家在外）和endemeo（在家）——将离开身体与到达主面前描绘为一个无间隔的单一过渡：离去即抵达。
传道书9:5在传道者明确声明的'日光之下'框架内运作——即可在自然秩序中观察到的事物。在这个框架内，死人不再参与地上的事，但同一本书也说灵归回赐灵的神那里（传道书12:7）。
不是。约翰福音11:11-14明确解释了这个比喻：耶稣说拉撒路'睡了'，然后立刻澄清'拉撒路死了'。睡觉的语言描述的是身体的外在状态，而非那个人的内在状态。
耶稣应许与他同钉十字架的犯人，就在受难那天，就在当日，他将进入乐园——神直接同在的地方。希腊词'semeron'（今日）修饰的是应许本身，而非那话语的行为，这与福音书中其他75处'我实在告诉你'的用法一致。
在启示录17:5，mysterion（μυστήριον，G3466）表明'巴比伦'这个名字是一个需要解释的密码，而非字面意义上的地址——天使随即在异象中解码了每一个主要符号。
希伯来动词zanah（זָנָה，H2181）描述一座城市或国家背叛了立约的忠诚，去追求外邦的联盟和外邦的神明——这个意象适用于像耶路撒冷这样的立约城市，也适用于尼尼微这样的异教帝国首都。
三个不同的旧约传统滋养了启示录18章：以赛亚书34章提供了荒凉的意象，以西结书27章提供了商人的哀歌，耶利米书51章提供了出走的命令和磨石的象征性行动——每个来源均通过共同词汇加以识别。
羔羊被称为'灯'（lychnos，G3088）——而非'光'（phos，G5457）。神的荣耀是光源；羔羊是那荣耀向城显现的器具。
启示录1:20直接解码了它们：七个灯台（lychnia，G3087）就是七个教会。灯台不是光本身——它是支撑和安置灯的台，正如教会支撑和安置基督之光。
火（pyr，G4442）在启示录中出现26次——是全书中最频繁的发光意象——至少有六种不同的功能：基督论的、圣灵论的、患难中的审判、末世审判（火湖）、先知性的武器，以及虚假神迹。
Arsenokoites（ἀρσενοκοίτης，G733）很可能指男性之间的同性交合，并可能是由七十士译本（LXX）利未记18:22和20:13的措辞所创造——这两处经文用arsen（男性）和koite（床/躺）并列，将这种行为描述为可憎之事。
过去时动词ete（'你们从前是'）表明排除名单所描述的是哥林多人曾经是什么，而非他们现在是什么——随后用三个不定过去时动词说明神洗净了他们、使他们成圣了、使他们称义了，永久逆转了他们从前的身份。
在以弗所书5:5，保罗写道贪婪的人'就是拜偶像的人'——关系从句'ho estin eidololatres'是一个等式，而非比较：贪婪已取代神成为一个人生命的功能性中心，这正是偶像崇拜的定义。
这个短语lema'an shemo（לְמַעַן שְׁמוֹ，H4616+H8034）将牧人的引导根植于耶和华自己的声誉而非大卫的功德——如果神引领，是因为祂的名要求祂这样做。
希伯来语短语lema'an shemi（לְמַעַן שְׁמִי，H4616+H8034）表明神恢复以色列的动机是祂自己的名和声誉，而非以色列的功德——这一短语仅在以西结书20章就出现三次（第9、14、22节），并统摄了以西结书36章整个复兴计划。
以西结书36:20解释了这个问题：以色列被掳导致列国得出结论，认为耶和华无能或不信实——那复兴是神对这一亵渎祂名之事的回应，而非对悔改的奖赏。
是的，在一种抄本传统中。民数记24:7的七十士译本（LXX）读作'他的国必超越歌革'，而马所拉文本（MT）读作'亚甲'。死海古卷（4Q27）以希伯来文保存了'歌革'这一读法，证实这不是LXX的发明，而是反映了一个古老的变体版本。两种读法均属古老。
启示录20:7-8明显引用了以西结书38-39章——相同的名字、庞大的军队、从神降下的火。但约翰将以西结书中北方的统治者转化为一对代表'地的四角'各敌对国族的名字，使他们成为全人类最终叛乱的原型，而非特定的地理仇敌。
歌革是来自'玛各地'、'罗施、米设、土巴的王'，在'末后的日子'带领一个庞大的联盟攻击以色列。神宣告祂是用钩子拉歌革来的——这次入侵服务于神的目的，而非歌革的目的。神独自摧毁歌革，使列国知道祂是耶和华。
但以理书中用于'3.5年'公式的'时'一词是mo'ed（H4150）——与利未记23章中贯穿全书的'耶和华的节期'所用的词完全相同。以每月30天计算的42个预言月份，可以从春季节期跨越到秋季节期。文字上的关联确实在文本中，至于节期是否就是但以理数字的应验机制，则属于推论。
但以理书12章六节经文中给出了三个数字。1260天等于42个月，等于'一载、二载、半载'——即3.5年的时期。1290天以一个明确的触发事件（每日祭祀被废止）为起点。1335天带有祝福，但没有说明起点或终点事件。
短语'shikkutz shomem'（H8251+H8074）将一个表示'令人厌恶之偶像'的词与一个意为'使荒凉'的分词结合在一起。它出现在但以理书9:27、11:31和12:11中。耶稣在马太福音24:15引用它时，是将其作为尚未发生的将来之事来指示他的听众留意的。
不是。这个短语是对约拿书1:17的引用，而以斯帖记说明了同一个希伯来惯用法如何以包含式计算运作——'禁食三天三夜'以'第三天'解决（以斯帖记4:16，5:1）——这与周五被钉十字架完全吻合，毫无矛盾。
福音书中的直接年表陈述汇聚指向周五：马可福音15:42将安葬日定义为paraskeue（预备日=周五），路加福音24:21将周日记为受难后的第三天（指向周五），哥林多前书15:4说他'第三天复活'——而非'三天后复活'。
约翰称受难后的安息日为'大'（megale，G3173）——这是新约中唯一一处以此形容词形容安息日。最有文本依据的解释是，尼散月十五日（利未记23:7的节期安息日）与每周安息日在同一天相遇，使其具有双重神圣性。
安提阿古与但以理书第8章有部分且重要的契合——但加百列自己的时间标记（'末后的时候'、'所定末日的时候'、'封住这异象，因为关乎许多日后的事'）、'非因人手折断'的主题与但以理书2:34呼应，以及'万王之王'的头衔，都对将安提阿古视为完全应验的看法形成压力。
希伯来语短语'be-efes yad yishaver'——'他必非因人手折断'——使用了shavar的尼法勒态（被动式），表明那小角被神的行动所摧毁，而非被任何人类军队或政治崩溃所击败。同样的'非人手'主题出现在但以理书2:34，那块'非人手凿出'的石头摧毁了最终的世界帝国。
根据马所拉文本（MT）的族谱数字，挪亚去世时亚伯拉罕已58岁——他们是同时代的人。而七十士译本（LXX）的数字则显示，挪亚去世与亚伯拉罕出生之间相距722年。两个最古老的见证给出了截然相反的答案。
外部证据支持是马所拉文本减少了这些数字，而非七十士译本增加了它们。年代学家德米特里（公元前3世纪）从一开始就使用较长的LXX年代顺序。约瑟夫斯使用LXX的生育年龄。路加包含了凯南。禧年书包含了凯南，见于昆兰的手稿。而较短的MT数字在公元1世纪晚期的拉比规范化之前没有任何独立见证。
凯南出现在路加福音3:35-36和七十士译本（LXX）创世记11:12-13亚法撒与沙拉之间，但马所拉文本（MT）创世记11章没有记载他。LXX在至少四处独立的经文中插入了他；MT在这四处均将其省略。两种传统都是古老的——一卷死海古卷（4Q27）保存了一个相关的读法。
是的。希伯来词cholayenu（H2483）意为'我们的疾病'，而非罪。七十士译本（LXX）将其译为hamartias（G266，'罪'）——这是一种释经式的翻译选择，将肉体的痛苦读作道德腐败的隐喻。马太福音8:17引用以赛亚书53:4时用的是'软弱'和'疾病'，遵循的是马所拉文本（MT）的含义，而非LXX。
希伯来词mecholal（H2490，强意被动式分词）的意思是被刺穿或受伤。三个古老的见证——马所拉文本（MT）、死海古卷（1QIsa-a和1Q8）和七十士译本（LXX）——均保存了这节经文，其中古卷确认了MT的辅音文本。LXX将'压伤'柔化为'软弱'，但保留了'受伤'。
耶和华是主动的施事者。希伯来动词hifgi'a（H6293，希斐勒式完成时第三人称阳性单数）的意思是'使……落在'——神使众人的罪孽落在仆人身上。七十士译本（LXX）读作'主将他交给我们的罪'，使他在罪作为一种力量的面前是被动的。MT的希伯来文是明确的：耶和华主动施行了这一行动。