谁不能承受神的国

保罗在哥林多前书6:9提出了一个问题，他预料哥林多人会给出错误的答案：

ἢ οὐκ οἴδατε ὅτι ἄδικοι θεοῦ βασιλείαν οὐ κληρονομήσουσιν; μὴ πλανᾶσθε· οὔτε πόρνοι οὔτε εἰδωλολάτραι οὔτε μοιχοὶ οὔτε μαλακοὶ οὔτε ἀρσενοκοῖται οὔτε κλέπται οὔτε πλεονέκται, οὐ μέθυσοι, οὐ λοίδοροι, οὐχ ἅρπαγες βασιλείαν θεοῦ κληρονομήσουσιν.

e ouk oidate hoti adikoi theou basileian ou kleronomesousin? me planasthe: oute pornoi oute eidololatrai oute moichoi oute malakoi oute arsenokoitai oute kleptai oute pleonektai, ou methusoi, ou loidoroi, ouch harpages basileian theou kleronomesousin.

「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺：无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。」 ——哥林多前书 6:9-10

开篇的话——e ouk oidate（ἢ οὐκ οἴδατε，「你们岂不知」）——是以问句伪装的责备。保罗仅在哥林多前书中就使用了这一句式十次（林前 3:16、5:6、6:2、6:3、6:9、6:15、6:16、6:19、9:13、9:24）。每一次的含义都是：你们本该知道这些，而你们的行为表明你们已经遗忘或从未真正理解。

紧接着是警告：me planasthe（μὴ πλανᾶσθε，「不要自欺」）。这是现在时被动语态命令式——停止被引入歧途，停止自我欺骗。哥林多人正在容忍他们聚会中那些本该使人被排除在国度之外的行为。保罗并非在给他们传递新信息，而是在提醒他们那些已知却选择忽视的事实。

接下来是十类不能承受神国之人的名单。这份名单是具体的，使用了具有明确语义范围的希腊词汇。而它的结尾——这是大多数人忽略的部分——包含了整段经文中最重要的一节：「你们中间也有人从前是这样」（林前 6:11）。

本文是天国系列研究的第一部分。此处探讨的是门槛问题：谁被排斥在外，依据是什么？后续研究将考察国度是什么、如何降临，以及作为承受者意味着什么。

总纲：不义

这份名单并非以某种具体的罪开始，而是以一个范畴开始：adikoi（ἄδικοι，G94，「不义的人」）。这是名单上每一项所归属的总纲。该词是 dikaios（δίκαιος，G1342，「公义的、正直的」）的否定形式——前缀 a-（alpha privative，否定前缀）将其否定。一个 adikos 就是不正、不义、不与神的标准相合的人。

保罗的逻辑是：不义的人不能承受神的国。然后他定义了不义在实践中的表现。随后列出的十项并非对每种可能之罪的详尽目录，而是代表性的类别——那些表明一个人本质上是 adikos 的、定义其生命走向的行为模式。问题不在于「你是否曾犯过其中一种行为」，而在于「这是否描述了你这个人」。

加拉太书中的平行经文明确表达了这一点。在自己的「情欲之工」列表之后，保罗补充道：ta homoia toutois（τὰ ὅμοια τούτοις，「以及类似的事」，加 5:21）。该名单是例示性的，而非穷尽性的。

性方面的罪

第一组是性方面的罪：四个词依次排列。

πόρνοι（G4205）——淫乱的人。该词在新约希腊文本（TAGNT）中出现10次，并且出现在保罗所写的每一份排斥名单以及约翰在启示录中的两份名单中（启 21:8、22:15）。它源自 pernemi（πέρνημι，「出卖」），其原始含义是男性性工作者——出卖性行为者。但到了一世纪，其语义范围已扩展至涵盖婚姻盟约之外的一切性不道德行为。

其语义范围很广。保罗并未将其限定于职业性的性服务；同源名词 porneia（πορνεία，G4202）在加拉太书 5:19 中涵盖了非法性行为的全部范围。在现代应用中，这包括卖淫、随意性关系、同居和色情消费——任何在婚姻盟约之外的性结合。读者在省察自身时应当自问：我生命中是否存在超出婚姻盟约范围的性行为？

μοιχοί（G3432）——奸淫的人。新约中出现四次（路 18:11、林前 6:9、来 13:4、雅 4:4）。它与 pornos 的区别是具体的：moichos 违背了既存的婚姻盟约。pornos 可能未婚而四处纵欲；moichos 则是背弃誓约——无论是自己的还是他人的。雅各书 4:4 将此词比喻性地用于灵性上的不忠——与先知们所用的隐喻一致（何 1-3、结 16）。

其核心含义是与有配偶之人发生性关系，或已婚者与配偶以外之人发生性关系。moichos 是破坏盟约者。在正典的其他部分，耶稣将这一原则加以延伸：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了」（太 5:28）——但这是对该概念的正典应用，而非 μοιχός 一词本身的词汇内容。

μαλακοί（G3120）——作娈童的（柔弱的、女性化的）。该词在新约中出现四次：两次在马太福音 11:8、一次在路加福音 7:25——三处均指衣物的字面柔软——以及一次在此处，用于道德意义。其确切含义存在争议。在希腊—罗马用法中，malakos 在性语境下可指男性同性性行为中的被动方。有些学者则将其更广义地理解为「道德上的软弱」或「自我放纵」。它与 arsenokoitai 的直接配对——后者的性含义更为明确——使性方面的解读最为可能，但诚实要求我们指出，malakos 本身的语义范围比单凭上下文所能确定的更广。

ἀρσενοκοῖται（G733）——亲男色的。该词在新约中仅出现两次：此处和提摩太前书 1:10。它很可能指男性同性性行为，并且很可能是根据七十士译本（LXX）的措辞构造的——即保罗及其读者所使用的希腊文旧约。LXX 以 arsen（ἄρσεν，G730，「男性」）和 koite（κοίτη，G2845，「床/躺卧」）两个相近的词翻译利未记 18:22 和 20:13：

LXX 利未记 18:22：μετὰ ἄρσενος οὐ κοιμηθήσῃ κοίτην γυναικός — βδέλυγμα ἐστίν. 「不可与男人苟合，像与女人同寝一样——这是可憎的。」

LXX 利未记 20:13：ὃς ἂν κοιμηθῇ μετὰ ἄρσενος κοίτην γυναικός — βδέλυγμα ἐποίησαν. 「人若与男人同寝，像与女人同寝一样——他们行了可憎的事。」

复合词 arsenokoites 很可能回应了 LXX 的这一措辞——两个关键词融合为一个术语。该复合词描述的是一个与男性同床的男人。两段利未记经文都将该行为标记为 bdelugma（βδέλυγμα，G946，「可憎之事」）。同一词根出现在启示录 21:8（ebdelugmenois，ἐβδελυγμένοις，G948）中——这是利未记禁令与末世性排斥之间的一个佐证性词汇关联，尽管共享词根本身并不足以建立紧密的概念桥梁。

在应用层面：指一个男人与另一个男人发生性关系。该复合词描述的是行为本身——是行为性的，而非倾向性的。保罗的名单关注的是生命的模式，而非孤立的试探。

malakoi 和 arsenokoitai 的配对很可能从两方面涵盖了这一行为。连同 pornoi 和 moichoi，这四个性方面的术语涵盖了：一切婚姻之外的性行为、婚姻不忠以及同性性行为。覆盖面很广。

偶像崇拜及其伪装

εἰδωλολάτραι（G1496）——拜偶像的人。该词在新约中出现7次，与 pornos 一样，出现在每一份排斥名单中：哥林多前书 5:10-11、6:9、加拉太书 5:20（同源词 eidololatria，G1495）、以弗所书 5:5、启示录 21:8 和 22:15。

该复合词透明可解：eidolon（εἴδωλον，G1497，「形像、偶像」）+ latreuo（λατρεύω，G3000，「事奉、敬拜」）。偶像崇拜者就是将敬拜级别的忠诚献给非神之物的人。

在哥林多，这绝非抽象之事。该城有供奉阿佛洛狄忒、阿波罗、波塞冬和皇帝崇拜的神庙。献给偶像的祭肉在哥林多教会中是一个活跃的争议（林前 8-10）。一些信徒仍在参加庙中的筵席（林前 10:14-22）。保罗将 eidololatrai 列入排斥名单是有针对性的。

但保罗将偶像崇拜扩展到了圣殿之外。在以弗所书 5:5 中，他写道：

τοῦτο γὰρ ἴστε γινώσκοντες, ὅτι πᾶς πόρνος ἢ ἀκάθαρτος ἢ πλεονέκτης, ὅ ἐστιν εἰδωλολάτρης, οὐκ ἔχει κληρονομίαν ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ Χριστοῦ καὶ θεοῦ.

「因为你们确实知道：无论是淫乱的、污秽的，或是贪婪的——就与拜偶像的一样——在基督和神的国里都是无分的。」 ——以弗所书 5:5

关系从句 ho estin eidololatres（「就是拜偶像的」）是一个等式：贪婪的人就是拜偶像的人。贪婪不仅仅像偶像崇拜，它就是偶像崇拜。欲望的对象已经取代了神，成为一个人生活的实际中心。

性犯罪与偶像崇拜的这种配对并非保罗的发明。先知们早已确立了这一关联。何西阿书的整本书都建立在这一隐喻之上：以色列的偶像崇拜就是灵性上的淫乱。神是丈夫；偶像是情人（何 1-3）。以西结书 16 章和 23 章详细展开了同一意象——耶路撒冷和撒玛利亚如同不忠的妻子，向列国及其神灵卖淫。pornos 和 eidololatres 这对双生出现在每一份排斥名单中，是对这一先知配对的新约回响。它们是两种根本性的违约类别：对神的不忠（偶像崇拜）和在身体上的不忠（性犯罪）。

今天偶像崇拜的表现形式：任何接受了本应属于神的信任、敬虔、时间或顺服的事物——事业、金钱、政治认同、恋爱关系、自我形象、安逸享受或他人的认可。如果失去它对你的打击超过失去神同在的打击，那它可能正在充当偶像的角色。

经济方面的罪

三个术语描述了不同方式的侵占他人之物。

κλέπται（G2812）——偷窃的人。新约中出现十六次，从耶稣关于「贼挖窟窿来偷」的警告（太 6:19）到他洁净圣殿：「你们倒使它成为贼窝了」（太 21:13）。kleptes 的特征是暗中行动——其定义特征是隐秘。

词汇核心含义是暗中窃取不属于你之物——小偷不希望被人看见。在现代应用中，这延伸到挪用公款、克扣工资、税务欺诈以及任何形式的暗中侵占。隐秘性是要点。

πλεονέκται（G4123）——贪婪的人。新约中出现四次（林前 5:10、5:11、6:10、弗 5:5）。该复合词由 pleon（πλέον，「更多」）+ echo（ἔχω，「拥有」）构成。pleonektes 的字面意思是「想要拥有更多的人」。

这就是保罗在以弗所书 5:5 中等同于偶像崇拜的罪。它也是最不容易被察觉的罪，因为现代文化奖励这种行为。那个总是想要更多——更多金钱、更高地位、更大影响力、更多掌控——的人，往往受到赞赏而非被质问。

其现代表现：不仅仅是富有的囤积者，而是任何以追求物质利益、地位或对他人的控制作为生命组织原则的人。不能知足的人。以从关系中能榨取什么来衡量每段关系的人。对其而言「够了」永远不够的人。保罗说这种人就是拜偶像的（弗 5:5），因为贪欲已经取代了神，成为其存在的实际中心。

ἅρπαγες（G727）——勒索的人。新约中出现五次。该词来自 harpazo（ἁρπάζω，G726，「夺取、抢夺」），描述的是以武力或剥削而非以隐秘手段夺取的人。耶稣在马太福音 7:15 中使用了同源词，警告假先知里面是 harpages——「残暴的狼」。

harpax 不像小偷那样隐藏。他公然夺取，使用暴力或暴力威胁。其词汇含义是贪婪的夺取——抢劫、勒索、掠夺。在现代应用中，这延伸到以权力夺取他人之物的任何形式，无论是通过人身暴力还是通过被设计来进行剥削的体制。

这三个经济术语构成一个谱系。kleptes 暗中偷窃。pleonektes 无限贪求。harpax 以暴力夺取。它们共同涵盖了经济犯罪的完整范围：欺骗、贪得无厌和暴力侵占。

口舌之罪与醉酒之罪

名单上最后两个术语是哥林多书信独有的——它们在新约其他排斥名单中都没有出现。这说明了哥林多的一些问题。

μέθυσοι（G3183）——醉酒的人。该词在新约中仅出现于哥林多前书 5:11 和 6:10。同源动词 methuo（μεθύω，G3184，「醉酒」）出现范围更广，包括保罗在哥林多前书 11:21 中的责备——一些哥林多人在主餐时竟然喝醉。哥林多是一个港口城市、商业中心，酒水畅流之地。教会反映了其所在城市的面貌。

其现代表现：不是指曾经醉过酒的人，而是指以醉酒为生活模式的人——以嗜酒为特征的习惯性酗酒者。该词描述的是一种生活方式，而非单一事件。合理推而广之，这涵盖了对任何物质的习惯性沉溺——原则在于将自制力交付给化学物质，而非在于具体是哪种化学物质。当事人应当自问：物质使用是否成为了我生活的特征？我是否被它所控制？

λοίδοροι（G3060）——辱骂的人。同样仅出现于哥林多前书 5:11 和 6:10。同源动词 loidoreo（λοιδορέω，G3058）出现在约翰福音 9:28（法利赛人「辱骂」了那个生来瞎眼的人）和彼得前书 2:23（基督「被骂不还口」）。loidoros 是将言语用作武器的人——不是激烈反对的人，而是以言语摧毁他人的人。

其现代表现：言语虐待、人格诋毁、持续性的言语残忍、辱骂、旨在造成伤害的嘲弄，以及用舌头毁坏他人。雅各书 3:6-8 将舌头描述为「就是火……是不义的世界……是不止息的恶物，满了害死人的毒气」。loidoros 已将那把火变成了一种生活方式。

这两个术语之所以是哥林多书信所独有的，说明保罗针对的是该会众中的具体问题。哥林多人在圣餐时醉酒（林前 11:21），显然也在彼此辱骂——一个言语已被武器化的群体。保罗将这些列入排斥名单，不是因为它们比其他罪更严重，而是因为哥林多人需要听到：这些行为同样阻隔人进入神的国。

平行名单

保罗并非新约中唯一编制排斥名单的作者。同样的模式——一份罪行目录加上一个关于被排斥于国度之外的声明——出现在多处经文中。在每一份名单中都出现的两个术语是 pornos（G4205）和 eidololatres（G1496）：淫乱的人和拜偶像的人。

排斥公式各有不同——「不能承受神的国」（林前 6:9、加 5:21）、「在国里无分」（弗 5:5）、「他们的分就在火湖里」（启 21:8）、「在城外」（启 22:15）——但后果是相同的。而两个常量始终存在：淫乱的人和拜偶像的人。这是自先知以来就成对出现的两种违约之罪。

启示录 21:8 增加了一个与利未记相关联的词。术语 ebdelugmenois（ἐβδελυγμένοις，G948，「可憎的」）与 bdelugma（βδέλυγμα，G946）共享同一词根，而后者正是七十士译本在利未记 18:22 和 20:13 中用来标记保罗以 arsenokoites 一词所描述之行为的用词。利未记的「可憎之事」和启示录的「可憎的」在词汇上是相关联的。约翰最后的排斥名单穿越保罗回溯到了摩西。

转折：「你们中间也有人从前是这样」

一切在第 11 节改变了。排斥名单已完成其功用。读者已面对了那些阻隔人进入神国的不义类别。然后：

καὶ ταῦτά τινες ἦτε· ἀλλ᾽ ἀπελούσασθε ἀλλ᾽ ἡγιάσθητε ἀλλ᾽ ἐδικαιώθητε ἐν τῷ ὀνόματι τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ ἐν τῷ πνεύματι τοῦ θεοῦ ἡμῶν.

kai tauta tines ete: all' apelouasasthe all' hegiasthete all' edikaiothete en to onomati tou kuriou hemon Iesou Christou kai en to pneumati tou theou hemon.

「你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵，已经洗净，已经成圣，已经称义了。」 ——哥林多前书 6:11

这节经文有三个特征值得关注。

第一，过去时态。 Tauta tines ete（ταῦτά τινες ἦτε）——「这些你们中间也有人从前是」。动词 ete 是 eimi（εἰμί，「是」）的未完成过去时陈述语气。保罗没有说「你们中间也有人现在是这样」。他说的是「从前是」。排斥名单描述的是他们曾经的身份。过去时态是整段经文的枢纽：过去为真的如今不再为真。

第二，三重的 alla。 连接词 alla（ἀλλά，「但是」）连续出现三次——修辞上的重锤。每一个 alla 都引入一个逆转先前状态的动词。这种重复不是偶然的。保罗在层层叠加对比：但是……但是……但是。力量是累积性的。无论你们曾经是什么，看看发生在你们身上的事。

第三，三个不定过去时动词。 每个动词都是不定过去时——一个已完成的行为，被视为整体，而非持续的过程。但语态各不相同，且这种差异至关重要：

语态的递进——关身语态、被动语态、被动语态——揭示了一种归信神学。洗净涉及人的参与：你来了，你顺服了，你受了洗。但成圣和称义是神施行在信徒身上的作为。你不能使自己成圣。你不能使自己称义。两者都是神所行的。

随后的短语——en to onomati tou kuriou hemon Iesou Christou kai en to pneumati tou theou hemon（「奉我们主耶稣基督的名，并借着我们神的灵」）——被许多释经者解读为具有三位一体的结构。主耶稣基督被提名。神的灵被提名。「我们的神」——即父——是那位其灵在运作的。保罗在此是有意使用三位一体的程式，还是仅仅在列举救恩的施行者，这属于推论范畴，但经文确实将三个位格置于同一救赎行为之中。

注意词汇上的逆转。第9节中的总纲术语是 adikoi（ἄδικοι，G94，「不义的人」）。第11节中的最后一个动词是 edikaiothete（ἐδικαιώθητε，来自 dikaioo，G1344，「称义、宣告为义」）。否定前缀 a- 被移除了。不义的人（a-dikoi）已被宣告为义（e-dikaio-thete）。排斥已被神的判决所逆转。

提多书的镜像

保罗在提多书 3:3-7 中再次写出了同样的结构——这段经文读起来如同哥林多前书 6:11 的神学孪生：

ἦμεν γάρ ποτε καὶ ἡμεῖς ἀνόητοι, ἀπειθεῖς, πλανώμενοι, δουλεύοντες ἐπιθυμίαις καὶ ἡδοναῖς ποικίλαις... ὅτε δὲ ἡ χρηστότης καὶ ἡ φιλανθρωπία ἐπεφάνη τοῦ σωτῆρος ἡμῶν θεοῦ, οὐκ ἐξ ἔργων τῶν ἐν δικαιοσύνῃ... ἀλλὰ κατὰ τὸ αὐτοῦ ἔλεος ἔσωσεν ἡμᾶς διὰ λουτροῦ παλιγγενεσίας καὶ ἀνακαινώσεως πνεύματος ἁγίου... ἵνα δικαιωθέντες τῇ ἐκείνου χάριτι κληρονόμοι γενηθῶμεν κατ' ἐλπίδα ζωῆς αἰωνίου.

「因为我们从前也是无知的、悖逆的、受迷惑的、服侍各样私欲和宴乐……但到了神——我们救主——的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新……好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。」 ——提多书 3:3-7

其结构上的平行是精确的：

序列是相同的：过去的罪恶状态、转折性的 alla、洗净、圣灵、称义。但提多书增加了哥林多前书仅暗示之事。在哥林多前书 6:9 中，用的是 kleronomesousin（κληρονομήσουσιν，G2816，「将承受」）——以否定形式出现：不义的人不能承受。在提多书 3:7 中，用的是 kleronomoi（κληρονόμοι，G2818，「后嗣」）——以肯定形式出现：称义的人成为后嗣。提多书完成了哥林多前书留下的未竟之句。被排斥者成为了被接纳者。被剥夺继承权者被立为后嗣。

洗净—圣灵序列的旧约背景是以西结书 36:25-27：「我必用清水洒在你们身上……我必将我的灵放在你们里面。」以西结书 36 章与哥林多前书 6:11 之间的词汇重叠是微弱的——它们共享概念而非具体的希腊词汇。这是一种概念上的回响，而非词汇模式。但神学序列——洁净、圣灵、新的顺服——是相同的，而保罗作为浸淫于先知书中的人，必然知晓这一点。

「承受」意味着什么？

控制整段经文的词是 kleronomeo（κληρονομέω，G2816，「承受」）。它以否定形式出现（6:9，「不能承受」），并通过其同源词 kleronomos（G2818，「后嗣」）以肯定形式在提多书的解决方案中出现（多 3:7）。但「承受神的国」究竟意味着什么？

七十士译本使用 kleronomeo 来翻译两个希伯词：yarash（יָרַשׁ，H3423，「占有、夺取」，旧约中出现232次）和 nachal（נָחַל，H5157，「继承、取为产业」，59次）。两者都与应许之地相关。神告诉亚伯拉罕：「我要把这地赐给你的后裔」（创 12:7）。摩西告诉以色列人：「进去得那地为业」（申 1:8，使用 yarash）。产业是具体的——一块地理区域，即迦南地——并且以盟约忠诚为条件。以色列因不忠可以被夺去产业（申 28:63），而他们确实被夺去了。

该词的轨迹从土地转向国度。在马太福音 25:34 中，耶稣说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受（kleronomesate，G2816）那创世以来为你们所预备的国。」产业不再是约旦河与地中海之间的一片土地。它是国度本身——神的完全掌权。

但还有进一步的维度。在哥林多前书 15:50 中，保罗写道：「血肉之体不能承受（kleronomesai，G2816）神的国，必朽坏的也不能承受不朽坏的。」这是同一个动词、同一个国度——但排斥不再是道德性的，而是本体论性的。即使是一个已称义、已成圣的信徒，在必朽的身体中也不能以那身体承受国度。解决方案在接下来的经节中：「我们都要改变」（林前 15:51）。复活的身体承受血肉之躯所不能承受的。

因此，在哥林多前书中贯穿着两种排斥。6:9-10 中的道德排斥通过归信得以解除——洗净、成圣、称义（6:11）。15:50 中的本体论排斥通过复活得以解除——从必朽变为不朽（15:51-53）。两者使用完全相同的公式：basileian theou... kleronomeo。两者都需要神的作为来克服。

经文直接陈述与推论的区分

依据区分直接陈述、推论和推测的原则，以下是这段经文直接陈述的内容、必然蕴含的含义，以及仍留有余地的问题。

经文直接陈述的内容：

• 不义的人不能承受神的国（林前 6:9）。
• 十类罪行描述了不义之人的特征：淫乱、拜偶像、奸淫、作娈童、亲男色、偷窃、贪婪、醉酒、辱骂和勒索（林前 6:9-10）。
• 哥林多的一些信徒从前属于这些类别（林前 6:11a）。
• 他们已经奉基督的名并借着圣灵被洗净、成圣和称义了（林前 6:11b）。
• 淫乱的、拜偶像的和贪婪的人在国里是无分的（弗 5:5）。
• 贪婪的人就是拜偶像的（弗 5:5）。
• 因恩典称义的人成为永生的后嗣（多 3:7）。

经文必然蕴含的含义：

• 名单描述的是定义性的生活模式，而非孤立的行为。保罗的过去时态（「你们中间也有人从前是这样」）表明归信产生了行为上的真实改变，而不仅仅是法律地位上的改变。名单中所描述的是那些以这些罪为其特征的人——即他们当前生命的进行时。
• 第11节的三个动词描述了一次已完成的转变。不定过去时将行为视为一个整体。此处这些并非持续进行的过程（尽管成圣在保罗其他地方是渐进性的）；它们是改变了哥林多人身份的决定性事件。
• 洗净—圣灵—称义的三元组在结构上是三位一体的。保罗提到了圣子（「奉主耶稣基督的名」）、圣灵（「借着圣灵」）和圣父（「我们的神」）。这一转变是三一神的工作。

仍留有余地的问题：

• malakos 在此语境中是否严格限于同性性行为中的被动方，还是带有更广泛的道德软弱含义。直接上下文（与 arsenokoitai 配对）倾向于性方面的含义，但该词在其他语境中有更宽泛的语义范围。
• 三个动词之间的确切关系——它们是描述了一个时间顺序（先洗净，然后成圣，然后称义），还是从不同角度观察同一事件的三个层面。保罗此处的顺序（洗净先于称义）与典型的新教救恩次序不同。这可能表明保罗并非在规定一个序列，而是在从三个视角描述同一个现实。
• 如何界定「犯过这种罪的人」与「以这种罪为其特征的人」之间的边界。经文使用的是实词化的形容词和名词——pornoi、moichoi、kleptai——而非动词形式。这些是身份词汇：「淫乱的人」、「奸淫的人」、「偷窃的人」。它们描述的是一个人的所是，而不仅仅是一个人的所为。但从所犯之罪到定义性之罪的确切界限并未明言。经文假定读者能够分辨其间的差异。第11节的过去时态（「你们中间也有人从前是这样」）确认了那定义性的状态能够终结——那些确实以这些罪为特征的人确实被转变了。

这段经文不是一个威胁。它是一个诊断和一剂良药。诊断是具体的：不义的表现在此。良药是完备的：洗净、成圣、称义。而良药已经生效的证据就是那个过去时态——「你们中间也有人从前是这样」。那些曾经是淫乱的、拜偶像的、偷窃的、醉酒的哥林多人，已经成为了完全不同的人。不是凭自己的努力，而是奉主耶稣基督的名，并借着我们神的灵。