启示录中的光源

启示录21:23是新约中最精炼的神学陈述之一。在一句话中，约翰动用了三个不同类别的光词汇，并勾勒出父、羔羊与被照亮之城三者间的关系：

ἡ γὰρ δόξα τοῦ θεοῦ ἐφώτισεν αὐτήν, καὶ ὁ λύχνος αὐτῆς τὸ ἀρνίον

he gar doxa tou theou ephotisen auten, kai ho lychnos autes to arnion

「因为神的荣耀光照了那城，又有羔羊为城的灯。」 ——启示录 21:23（新约希腊文本 TAGNT）

值得关注的词是 lychnos（λύχνος，G3088）——「灯」。不是 phos（φῶς，G5457，「光」），也不是 phoster（φωστήρ，G5458，「发光体」），而是灯——一种承载并传递来自另一源头之光的器具。约翰并没有说羔羊是那城的光，他说的是羔羊是那城的灯。神的荣耀才是光源，羔羊则是那荣耀由之可见的器具。

这一区别之所以重要，是因为约翰在整卷书中都一贯如此。对启示录中光相关词汇的经文汇编检索——涵盖光本身的名词、天体、火焰、承光器具、神圣辉耀及照明动词——返回十多个不同的希腊语词条。并非所有这些都是同一词汇意义上的「光词」：φῶς（光）是直接的光词；ἥλιος（日头）和 ἀστήρ（星）是发光天体；πῦρ（火）虽常伴光辉，但首要指燃烧与审判；δόξα（荣耀）是一个神学术语，在特定语境中充当光源。以下各分类反映了这一范围——有些是词汇层面的（光本身、光的动作），有些是功能层面的（自然光源、承光器具），还有一个属于神学层面（神圣辉耀）。这些区别构成了约翰光之神学的架构，从第一章众教会的灯台一直到第二十二章无中介的神圣光照。（以下所有出现次数均来自按斯特朗编号对启示录希腊文本的经文汇编检索。）

本研究追溯这些类别。这是启示录系列的第一篇。

分类体系

约翰的光词汇可分为五个功能组。各词不可互换，分组反映了经文自身的使用方式。

光本身——性质或实体：phos（φῶς，G5457，启示录中出现4次）和 phoster（φωστήρ，G5458，出现1次）。

自然光源——产生或承载光的事物：helios（ἥλιος，G2246，日头，13次）、selene（σελήνη，G4582，月亮，4次）、aster（ἀστήρ，G792，星，14次）、pyr（πῦρ，G4442，火，26次）、astrape（ἀστραπή，G796，闪电，4次）。

承光器具——被制作用于承载或传递光：lychnia（λυχνία，G3087，灯台，7次）、lychnos（λύχνος，G3088，灯，3次）、lampas（λαμπάς，G2985，火把，2次）、phlox（φλόξ，G5395，火焰，3次——始终出现在与G4442组合的「火焰」短语中）。

神圣之光——一切光源背后的源头：doxa（δόξα，G1391，荣耀，17次）。

光的动作——描述照明的动词：photizo（φωτίζω，G5461，照亮，3次）、phaino（φαίνω，G5316，发光，4次）。

火（G4442）出现26次——启示录中最高频的光辉/审判用词，几乎是第二高频发光词（G792，星，14次）的两倍。火在词汇意义上与φῶς不同；它因功能而发光，在启示录中主要功能是审判和神显的烈度，而非照明。但其庞大的出现频率塑造了全书的视觉世界，下文将予以追溯。

几个常见的新约辉耀动词在启示录中完全缺席：lampo（λάμπω，G2989，「照耀」）、augazo（αὐγάζω，G826，「放光」）、stilbo（στίλβω，G4744，「闪烁」）。这些词属于对观福音书的登山变像叙事（太17:2；可9:3）和保罗书信（林后4:4-6）。约翰不使用它们。他的光词汇体系是独立的。

光本身

Phos（φῶς，G5457）在启示录中出现4次：18:23、21:24和22:5（两次）。它没有出现在21:23——那里的光照行为由动词 photizo（G5461，「照亮」）而非名词来表达。约翰将 phos 保留给那弥漫全城的最终之光，以及受造光源不再需要供给的状态。

在启18:23，phos 出现在审判谕令中：「灯的光在你中间决不能再照耀」（φῶς λύχνου οὐ μὴ φάνῃ ἐν σοὶ ἔτι，TAGNT）。这里将G5457（phos）与G3088（lychnos）和G5316（phaino）配对——同一词汇簇也描述了21:23和22:5中的新耶路撒冷。在巴比伦失去的那同一种光，在新耶路撒冷变得不再需要。词汇相同，原因相反。

在启21:24，列国「借着城的光行走」（διὰ τοῦ φωτὸς αὐτῆς，TAGNT）——这里的 phos 是可达的、最终的光照，是神的荣耀经由羔羊之灯传递后弥漫全城的光。

在启22:5，该词出现两次：「不再需要灯的光（φωτὸς λύχνου）和日头的光（φωτὸς ἡλίου）」（TAGNT）。受造的和制度性的光源都不再需要。原因紧随其后：「因为主神要光照他们」（κύριος ὁ θεὸς φωτίσει ἐπ᾽ αὐτούς，TAGNT）。

Phoster（φωστήρ，G5458）在启示录中出现一次，位于21:11：「城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶」（TAGNT）。这是创造词汇。在创世记1:14,16的七十士译本（LXX）中，phoster 翻译希伯来语 me'oroth（מְאֹרֹת，H3974）——神在第四日安置在穹苍中的发光体。约翰在此使用 phoster 而非 phos，援引了创造叙事：新耶路撒冷的光辉取代了创世记第一章的发光体。该词在整个新约中仅出现两次——此处和腓2:15——使每次出现都具有超常的分量。

器具：灯台、灯与火把

三个希腊名词描述被制作的承光器具，各自在启示录中有不同的指代对象。

灯台——lychnia（G3087，出现7次）

全部七次出现集中在两个段落：启1:12-2:5（众教会）和启11:4（两个见证人）。

约翰转过身来，看见「七个金灯台」（ἑπτὰ λυχνίας χρυσᾶς，启1:12，TAGNT），而得荣耀的基督「在其中行走」（启1:13，TAGNT）。经文自行提供了解释：「七灯台就是七个教会」（αἱ λυχνίαι αἱ ἑπτὰ ἑπτὰ ἐκκλησίαι εἰσιν，启1:20，TAGNT）。

灯台不是光。灯台是承托和安置灯的架子。教会是架子，不是光源。移走灯台就是移走教会在其城市中展现基督之光的能力——这正是对以弗所的威胁：「我就将你的灯台从原处移去」（κινήσω τὴν λυχνίαν σου ἐκ τοῦ τόπου αὐτῆς，启2:5，TAGNT）。

在启11:4，同一个词应用于两个见证人：「他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在全地之主面前的」（TAGNT）。这几乎是逐字引用撒迦利亚书4:14的七十士译本。启11:4与七十士译本撒迦利亚书第4章之间的词汇重叠非常密集——词汇分析显示共用术语包括 lychnia（G3087，灯台）、elaia（G1636，橄榄树）、dyo（G1417，两）、kyrios（G2962，主）、ge（G1093，地）、histemi（G2476，站立）和 enopion（G1799，面前），覆盖了启11:4中11个关键术语中的7个。短语 αἱ ἐνώπιον τοῦ κυρίου τῆς γῆς（「立在全地之主面前的」）在两段经文中几乎完全一致。这是一个强烈的逐字引用——约翰有意回应撒迦利亚的灯台异象。

但约翰做了修改。撒迦利亚的异象中有一个灯台和两棵供应油的橄榄树（亚4:2-3）。约翰将撒迦利亚的单一灯台扩展为七个（代表启1中的众教会），然后引入两个（代表启11中的见证人）。这种扩展是刻意的：会幕有一个灯台服务一个群体（出25:31-37）；众教会是七个独立的群体，各自承载自己的灯台。

会幕的关联通过启1:20至出25:31和25:37的交叉引用得到印证。会幕的 menorah（מְנוֹרָה，H4501）是锤制的金灯台，上有七盏灯（nerot，נֵרוֹת，H5216）。七十士译本始终用G3087（lychnia）翻译H4501。而撒迦利亚书4:6为所有灯台段落提供了解释钥匙：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，万军之耶和华说」（亚4:6，马所拉文本 MT）。圣灵供应油；灯台将其化为光。

灯——lychnos（G3088，出现3次）

Lychnos 出现三次，三次构成一个递降序列：

1. 启18:23——「灯的光在你中间决不能再照耀」（φῶς λύχνου οὐ μὴ φάνῃ，TAGNT）。巴比伦的灯永远熄灭。此处的灯代表普通的城市生活——城市运作的能力。其熄灭是彻底的。

2. 启21:23——「城的灯就是羔羊」（ὁ λύχνος αὐτῆς τὸ ἀρνίον，TAGNT）。城的灯不是受造之物，而是一个位格——羔羊。这是一个无显式动词的表语主格结构：「灯——羔羊。」主语是城对灯的需要；羔羊实现了这一角色。

3. 启22:5——「不再需要灯的光」（χρείαν φωτὸς λύχνου，TAGNT）。灯如今已不再需要。不是因为它失败了（如在巴比伦），而是因为主神直接光照。

将三段经文作为一个文学序列来读，可以追溯出一条弧线：熄灭（巴比伦的灯熄灭，因为源头缺席）、基督论的中介（羔羊是灯，因为源头是父的荣耀）、以及直接光照（经文说不再「需要」灯光，因为主神亲自光照）。这条弧线是一个解经观察——约翰并未宣布它是刻意设计的序列——但三段经文共享的词汇（phos、lychnos、phaino/photizo）使这一关联有坚实的文本依据。

火把——lampas（G2985，出现2次）

Lampas 指手持火把——比 lychnos 更强烈、更具方向性。它出现在启4:5（「有七盏火把在宝座前点着，这七盏就是神的七灵」，TAGNT）和启8:10（「一颗大星从天上落下来，好像燃烧着的火把」，TAGNT）。

经文明确指出七支火把的身份：它们「就是神的七灵」（ἅ εἰσιν τὰ ἑπτὰ πνεύματα τοῦ θεοῦ，启4:5，TAGNT）。这是作为火焰的圣灵——以侍从的形象在宝座前烈焰燃烧。同样的七灵在启5:6作为羔羊的七眼出现。在宝座前如火焰燃烧的圣灵，在羔羊里面成为视力。这一关联对于理解21:23很重要：作为灯的羔羊传递的神圣之光，来自同一位在宝座前如火焰燃烧的圣灵。

星辰

Aster（ἀστήρ，G792）在启示录中出现14次，但该词并不总是指同一事物。约翰至少将它用于四个不同的指代对象。上下文——在某些情况下还有语法——提供了帮助读者区分的标记，尽管并非每种情况都同样清晰。

教会的使者（经文自行解码）。 在启1:16，基督右手拿着「七颗星」。在启1:20，经文解码：「七星就是七个教会的使者」（οἱ ἑπτὰ ἀστέρες ἄγγελοι τῶν ἑπτὰ ἐκκλησιῶν εἰσιν，TAGNT）。这一解码是显式的。angeloi 在此指天使还是人间使者（该词两义皆可）是一个经文未进一步解决的争议问题。同样的用法出现在启2:1和3:1。

受审判的宇宙天体。 在启6:13，「天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子」（TAGNT）。在启8:12，「三分之一的星辰」与三分之一的日头和月亮一同被击打。这遵循了在约珥书2:31（LXX 约珥书3:4）、赛13:10和赛34:4中所见的旧约宇宙崩坏公式。此处的星辰不行动；它们被作用于。它们是征兆，不是施动者。

坠落的位格存有。 在启9:1，上下文发生转变：「我看见一颗星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他」（TAGNT）。分词 peptokota（πεπτωκότα，G4098，完成时主动分词）描述一个已完成的状态——「已经坠落」，而非「正在坠落」。钥匙赐给 auto（αὐτῷ，「给他」）——一个人称与格。这个实体接受了某物并据此行动。与8:10（那里一颗星坠落并毒化水源，却没有接受任何东西或自主行动）的对比表明，约翰正在从宇宙意象转向位格指代。这是一个语境标记——人称与格和随后的行动——而非一条硬性语法规则，但模式是一贯的：当星辰接受、说话或行动时，约翰将它们当作位格存有。在启12:4，龙「拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」——代词是 autous（αὐτούς，阳性复数）。用阳性代词指代星辰可能反映 ἀστήρ 的自然语法性别（阳性名词），未必是拟人化，但龙与天上争战（12:7-9）的上下文支持位格解读。

耶稣自己。 在启2:28，耶稣应许得胜者「那晨星」（τὸν ἀστέρα τὸν πρωϊνόν，TAGNT）。在启22:16，他直接宣称这一称号：「我是明亮的晨星」（ἐγώ εἰμι... ὁ ἀστὴρ ὁ λαμπρὸς ὁ πρωϊνός，TAGNT）。三重冠词结构——那星、那明亮的、那晨间的——是强调式的。这延续了民24:17的脉络，那里巴兰预言：「有星要出于雅各」（כּוֹכָב，H3556，七十士译本译为 ἀστήρ）。耶稣赐出的正是他自己；得胜者所领受的就是基督本身。

火

Pyr（πῦρ，G4442）在启示录中出现26次——全书中最高频的光辉用词，尽管其首要功能是审判和神显的烈度，而非严格意义上的照明。其用法可分为几个明确的功能类别。

基督论之火。 基督的眼睛被描述为「火焰」（φλὸξ πυρός，G5395 + G4442），见于启1:14、2:18和19:12。短语 phlox pyros 在启示录中出现三次，始终且仅用于基督的眼睛。火焰意象前后环绕着给众教会的书信（在1:14引入，在2:18重述，在基督再来的19:12回归）。大力天使的脚「好像火柱」（启10:1，TAGNT）——同一个词（pyr）用于一位面貌「如日头」的形象，回应了出埃及记13:21的神显火柱。

圣灵之火。 宝座前的七盏火把被指认为「神的七灵」（启4:5，TAGNT）。这是启示录中唯一一次将火用作圣灵论的象征，但其位于宝座室就职异象中的位置赋予了它结构性的分量。

审判之火——最大的类别。号角审判反复部署火：冰雹与火搀着血（8:7）、燃烧着的大山（8:8）、祭坛香炉之火倒在地上（8:5）、邪魔之马口中的火与烟和硫磺（9:17-18）、日头用火烤人（16:8）。巴比伦被火烧尽（17:16、18:8）。火湖出现六次（19:20、20:10、20:14两次、20:15、21:8），始终使用短语 he limne tou pyros（ἡ λίμνη τοῦ πυρός）。

见证人之火。 在启11:5，火从两个见证人的口中出来，吞灭了他们的仇敌（πῦρ ἐκπορεύεται ἐκ τοῦ στόματος αὐτῶν，TAGNT）。这回应了以利亚之火（王下1:10-12）和耶利米话语之火（耶5:14）。

伪造之火。 从地中上来的兽「叫火从天降在地上，落在人面前」（启13:13，TAGNT）。这是对以利亚神迹（王上18:38）的仿冒，也是对4:5中真正宝座之火的戏仿。同一个词（pyr）涵盖了真实的和伪造的；唯有源头不同。

炼净之火。 基督劝告老底嘉买「火炼之金」（χρυσίον πεπυρωμένον ἐκ πυρός，启3:18，TAGNT）。得胜者站在「玻璃海中有火搀杂」之上（启15:2，TAGNT）。在这两种情况下，火都是洁净而非毁灭的——但用的是同一个词。

日头与月亮

日头（helios，G2246，出现13次）在启示录中以六种不同方式发挥功能。

作为神显比喻：基督的面貌「如同日头放光」（ὡς ὁ ἥλιος φαίνει ἐν τῇ δυνάμει αὐτοῦ，启1:16，TAGNT）。大力天使的面貌「像日头」（启10:1，TAGNT）。此处的日头是受造光辉的极致——一个比较基准，而非独立的指代对象。

作为审判征兆：第六印使日头「变黑像毛布」（启6:12，TAGNT）。第四号击打它的三分之一（启8:12，TAGNT）。无底坑的烟使它变暗（启9:2，TAGNT）。这遵循旧约宇宙崩坏公式：「日头要变为黑暗，月亮要变为血」（珥2:31，LXX 珥3:4；引于徒2:20）。在先知传统中，这类语言描述的是统治权力结构的崩溃（赛13:10，对巴比伦的审判；赛34:4，对以东的审判）——不一定是物质宇宙的字面终结。

作为武器：第四碗将日头武器化，使之「用火烤人」（启16:8，TAGNT）。原本被造用以维持生命的日头如今灼伤生命。启7:16应许蒙救赎者「日头也不伤害他们」——日头在其威胁面向。

作为位置标记：一位天使站「在日头中」（ἐν τῷ ἡλίῳ，启19:17，TAGNT），召集飞鸟赴神的大筵席——此处日头是宇宙可见性和权柄的位置，而非光源本身。

作为被超越者：新耶路撒冷「不用日月光照」（启21:23，TAGNT）。这直接回应以赛亚书60:19-20（见下文）。在启22:5，这一陈述以更大的力度重复：「不再需要日头的光」——日头没有被毁灭，而是变得不再需要。

启12:1中的妇人「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」（TAGNT）。这三层意象（日头在上、月亮在下、星辰在头上）对应创37:9——约瑟的梦中日头、月亮和十一颗星向他下拜。妇人以明确的异象-象征语言承载着宇宙权柄标记（经文称之为「大异象」，σημεῖον μέγα）。

月亮（selene，G4582，出现4次）仅与日头一同出现。第六印时变为血（6:12），第四号时被部分击打（8:12），在妇人脚下（12:1），在新耶路撒冷中变得不再需要（21:23）。启示录中的月亮从未正面发光——它始终要么是审判的对象，要么是被征服权柄的象征，要么是被超越者。

来自宝座的闪电

Astrape（ἀστραπή，G796）在启示录中恰好出现4次：4:5、8:5、11:19和16:18。每次出现都遵循同一结构模式：闪电与「声音」（phonai，G5456）和「雷」（brontai，G1027）一同出现在一个丛集中，从一个神圣行动点发出。

在启4:5：宝座室就职异象——「有闪电、声音、雷」从宝座发出。在启8:5：祭坛香炉被倒在地上，产生「雷、声音、闪电和地震」。在启11:19：第七号之后天上的殿开了——「闪电、声音、雷、地震和大雹」。在启16:18：第七碗产生「闪电、声音、雷和大地震」。

这是西奈山的神显公式。出埃及记19:16记录了神之山上的声音（φωναί）和闪电（ἀστραπαί）。约翰将其改编并扩展为一个固定公式——闪电、声音和雷——部署在每一个结构转折点：宝座室的开场（4:5）、从印到号的过渡（8:5）、号角序列的高潮（11:19）、以及碗序列的高潮（16:18）。各要素逐步升级——地震在8:5加入，大雹在11:19加入，「自从人在地上以来没有这样」的描述在16:18出现——但公式始终不变。启示录中的闪电从来不是自然天气。它始终源自宝座。它标记着天上旨令与地上后果之间的门槛。

光被除去：作为黑暗的审判

如果启示录中的光最终源于神的荣耀，那么光的移除就是审判。这一模式追溯出一条从局部到全面再到永久的清晰弧线：

有条件的移除。 以弗所被警告：「我就将你的灯台（G3087）从原处移去」（启2:5，TAGNT）。一个教会承载光的能力受到威胁——取决于他们是否悔改。

局部的昏暗。 第四号击打「日头的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一，使三分之一变为昏暗，白昼的三分之一没有光」（启8:12，TAGNT）。受造之光被减损了三分之一——一个有节制的、有限度的审判。

全面的黑暗。 第五碗倾倒在兽的座位上，「兽的国就黑暗了」（ἐγένετο ἡ βασιλεία αὐτοῦ ἐσκοτωμένη，启16:10，TAGNT）。反城、新耶路撒冷的戏仿体，失去了一切光。

永久的熄灭。 巴比伦领受了最终的宣告：「灯的光在你中间决不能再照耀」（φῶς λύχνου οὐ μὴ φάνῃ ἐν σοὶ ἔτι，启18:23，TAGNT）。双重否定 ou me 加虚拟语气是希腊语所能产生的最强否定——「绝对永远不能再照耀」。词汇与22:5完全相同（phos lychnou，「灯的光」），但结果截然相反。在巴比伦，灯熄灭是因为源头缺席。在新耶路撒冷，灯不再需要是因为源头近在眼前。

启示录21:23的三个层面

整个分类体系汇聚于这节经文。三个层面的光之神学被压缩在一句话中：

第一层——源头： ἡ δόξα τοῦ θεοῦ（he doxa tou theou，「神的荣耀」，G1391）。Doxa 在启示录中出现17次，但在此处它作为起始之光发挥功能。随后的动词——ephotisen（ἐφώτισεν，G5461，不定过去时主动语态陈述语气第三人称单数）——是一个直接陈述：神的荣耀光照了那城。不是明喻，不是类比，是一个直接断言。不定过去时将光照呈现为一个简单事实。

第二层——器具： ὁ λύχνος αὐτῆς τὸ ἀρνίον（ho lychnos autes to arnion，「城的灯就是羔羊」，G3088 + G721）。羔羊是 lychnos——那使源头之光在空间中可见且可用的便携灯具。这不是将羔羊等同于光的身份陈述，而是一个功能陈述：羔羊充当使父的荣耀得以触及的器具。

称羔羊为 lychnos 而非 phos 的意义，因约翰自己的福音书而更加鲜明。在约翰福音1:4-9中，道被称为「光」（to phos，G5457）——「那光照一切人的真光」。在约翰福音8:12中，耶稣说「我是世界的光」。但在启示录21:23中，羔羊不是光，他是灯。这不是矛盾——而是范畴的转换。福音书讲的是道成肉身的基督在其地上事工中照亮黑暗世界。启示录讲的是得荣耀的羔羊将父不受造的荣耀中介给一座蒙赎之城。父与子之间的关系通过不同的光学隐喻来表达不同的末世论时刻。

第三层——结果： 列国「借着城的光行走」（διὰ τοῦ φωτὸς αὐτῆς，启21:24，TAGNT）——phos（G5457），最终的、可达的光照。荣耀源于神。羔羊如灯传递它。城因所得之光而辉煌，列国行走其中。

对以赛亚书60:19-20的引用是直接的，并经交叉引用数据确认。以赛亚写道：「日头不再作你白昼的光……耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀」（赛60:19，马所拉文本 MT）。约翰对此重新铸造：神的荣耀光照，羔羊是灯。以赛亚说神就是光；约翰说神的荣耀光照，而羔羊作灯——同一实在的更为精细的描画，加入了将羔羊指认为中介器具的基督论创新。

启示录22:5——灯被超越

在21:23之后两章，约翰做出了更进一步的陈述：

οὐκ ἔχουσιν χρείαν φωτὸς λύχνου καὶ φωτὸς ἡλίου, ὅτι κύριος ὁ θεὸς φωτίσει ἐπ᾽ αὐτούς

ouk echousin chreian photos lychnou kai photos heliou, hoti kyrios ho theos photisei ep' autous

「他们不再需要灯的光和日头的光，因为主神要光照他们。」 ——启示录 22:5（TAGNT）

在21:23，羔羊是灯，神的荣耀光照那城。在22:5，连灯也被搁置了。「主神要光照他们」——photisei（φωτίσει，G5461，将来时主动语态陈述语气），一个直接的、无中介的行动。没有提到羔羊作灯。动词是将来时态，与21:23的不定过去时（ephotisen，已完成事实）形成对比。这暗示的不是矛盾，而是递进——经文从21:23-24的城（羔羊中介荣耀）移向22:1-5的园城（神的同在直接而不经中介）。（注：公认经文 Textus Receptus 读作 φωτίζει，现在时态，而非 φωτίσει，将来时态。此处遵从NA28/UBS的读法——将来时态——这也是大多数批判版本所采用的。无论取哪个读法，光照都是神圣的、直接的。）

短语「灯的光」（photos lychnou，G5457 + G3088）同时出现在22:5和18:23中。在巴比伦，灯的光熄灭是因为城受了审判。在新耶路撒冷，灯的光不再需要是因为神直接光照。同样的词汇描述了两个截然相反的实在——全然的黑暗和全然的光明——其区别仅在于神圣源头的同在或缺席。

经文所说的

经文做出了以下直接陈述：

七灯台就是七个教会（启1:20）。七星就是七个教会的使者（启1:20）。七盏火把就是神的七灵（启4:5）。羔羊的七眼就是神的七灵（启5:6）。羔羊是新耶路撒冷的灯（启21:23）。神的荣耀光照了那城（启21:23）。主神要光照蒙赎者（启22:5）。耶稣是明亮的晨星（启22:16）。

经文还对光的移除做出了以下直接陈述：以弗所面临失去灯台的危险（启2:5）。日头、月亮和星辰的三分之一被击打（启8:12）。兽的国变为黑暗（启16:10）。巴比伦的灯光永远熄灭（启18:23）。

经文没有直接陈述、但词汇模式强烈暗示的是：启示录中光的神学弧线从有中介走向无中介。在今世，教会是灯台——她们承托和安置光，但她们可以被移去（2:5）。在审判序列中，受造之光被减损、变暗、被武器化。在新耶路撒冷，羔羊如灯中介父的荣耀。在最终异象中，连灯的角色也被吸收进神直接的同在。这一推论建立在约翰在全书每一处光之段落中始终维持的区分之上：源头（doxa、photizo）、器具（lychnos、lychnia、lampas）、和所得之光（phos）。这一分类体系不是强加于经文之上的；它从约翰所选择的词汇中浮现出来。