十言

营地已抵达山下。以色列民在出埃及之后，已然得蒙救赎地来到西奈山，并在那里被赋予「祭司国度」的尊贵身份（参《祭司的国度》）。如今，从山上的火中，上帝开口说话。他所说的，是希伯来圣经中最著名的文本——也是被误称最多的文本之一。我们称之为「十诫」，但圣经并非如此称呼。

「上帝说了这一切的话」

本章以一个单独的动词统领整部律法体：「上帝说了这一切的话」——וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה（va-yedabber elohim et kol ha-devarim ha-elleh，出 20:1，马所拉文本）。一次说话，一位说话者，十言合为一次宣示。这是整部妥拉中，上帝唯一直接向全体百姓颁布的律法体。《申命记》对此的追述更是明确：耶和华从火中向全会众说了这些话，「此外就没有再说」——וְלֹא יָסָף（ve-lo yasaf，申 5:22，马所拉文本）。其余一切，包括从出埃及记 20:22 开始的约书，都经由摩西传达。唯独这十言是上帝亲口向全体百姓说的，并由他自己的手指（אֶצְבַּע，etsba，H0676）刻在两块石版上（出 31:18；申 9:10）。

名称本身至关重要。圣经对这段文本的自有称谓是 עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים（aseret ha-devarim，「十言」）——这个短语在妥拉中恰好出现三次（出 34:28；申 4:13；申 10:4，马所拉文本）。七十士译本将其译作 δέκα λόγοι（deka logoi，「十言」），英文「Decalogue」（十诫）一词即由此而来。「诫命」一词对应希伯来语 מִצְוָה（mitzvah，H4687），确实出现在十言内部——「遵守我诫命的人」，出 20:6——但它从未作为十言的标题。这一区别并非咬文嚼字，而是关乎这段文本的本质。这些首先是上帝所说的话，是神圣的宣告；其次才是以色列当遵守的义务。下表列出全部十言的顺序，附每言的关键希伯来词语，随后的诠释将展开各主线的探讨。

标注说明： 圣经赋予本段的标题是 עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים（aseret ha-devarim，「十言」）——见出 34:28、申 4:13 及申 10:4。七十士译本将其译作 δέκα λόγοι（deka logoi，「十言」），英文音译「Decalogue」即源于此。H4687 מִצְוָה（mitzvah，「诫命」）出现于十诫内部（出 20:6），但从未作为其标题。两版划分： 第 1—4 言朝向上帝、第 5—10 言朝向邻舍的分法，正是耶稣自己的综合——他引用申 6:5 和利 19:18（太 22:37—40）：「这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲（κρέμαται，G2910，悬挂于其上）。」第 6—8 言顺序说明： 两种古代排列并存。马所拉文本以杀人在先（出 20:13—15 = 杀人→奸淫→偷盗），太 19:18 和可 10:19 沿用此序。奸淫在先的传统则有所不同：出 20:13—15 的七十士译本读为奸淫→偷盗→杀人，路 18:20、罗 13:9 和雅 2:11 的新约引文同样将奸淫置于杀人之前（与马所拉文本相左）。即便在奸淫在先的见证者内部，其确切顺序也不尽相同——路 18:20 和罗 13:9 读为奸淫→杀人→偷盗，七十士译本各版次的章节顺序本身亦有差异——因此，共有的、具有承载意义的特征是奸淫在杀人之前，而非某一固定的三词顺序。纳什纸草书（约公元前 150—100 年，据次级学术资料所知的外部抄本见证）和撒马利亚五经也属于奸淫在先的传统。两种排列均属古代，皆无误。

读者现在可以一览整个十诫的全貌。各传统的编号方式有所不同——犹太、天主教—路德宗与更正教—东正教在对序言、禁造偶像和贪婪条款的划分上各异——下表遵循更正教的计数方式，以第 3 节为第一言。这些编号方式都不改变内容，只是在同样的文字上以不同的接缝加以划分。以这份纵览为基础，诠释将转向贯穿整部正典的主线。

序言：恩典奠定律法

上帝在颁布任何诫命之前，先宣告他是谁，以及他已做了什么。「我是耶和华你的上帝，曾将你从埃及地、为奴之家领出来」——אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים（anokhi YHWH eloheikha asher hotzeitikha me-erets mitsrayim mi-beit avadim，出 20:2，马所拉文本）。文法本身承载着神学，而这神学凝聚在两个词中。

第一个词是 אָנֹכִי（anokhi，H0595），「我」字的强调、独立形式。希伯来语在限定动词前并不需要单独的代词；使用这种长的强调形式，是一种刻意的自我宣示——我，正是我自己。十诫不是以「你当」开篇，而是以「我是」开篇。第二个词是动词 הוֹצֵאתִיךָ（hotzeitikha，来自 יָצָא，H3318），使役态完成式，第一人称单数，带第二人称后缀：「我将你领出来」。完成式表示已完成的动作。在颁布任何诫命之前，救赎已然完成。以色列不是被告知为了得救而当顺服；以色列已经（出 14）被拯救，诫命描绘的是一个上帝已使之成为其子民的百姓的生活形态。这是对一切将律法读作攀登救恩之梯的解释的文法驳斥。梯子早已在顶端；律法是处于屋顶上的生活模样。

这一形态正是古代近东盟约的形态。大王与藩属的条约，开篇以历史序言陈述大王已然完成之事——然后才进入条款。出埃及记 20 章完全遵循这一顺序：先有自我宣示与拯救（第 2 节），其次才有诫命。同样的恩典先于义务的逻辑，也立于西奈山叙事的开头，耶和华在那里说：「我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我」（出 19:4）。而「我是耶和华，我将你从埃及领出来」这一序言公式，成为正典反复回归的立约根基：在示剑的更约（书 24:17）、穗子律法（民 15:41）、耶利米的约之公诉（耶 34:13），以及诗篇的敬拜（诗 81:10）中，均有出现。前基督时代的希伯来文抄本完整地保存了与马所拉文本一致的序言。恩典并非新约的创新，它是从火中发出的第一个词。

第一版：形象、名字与忌邪的上帝

前基督时代的希伯来文抄本逐字母地证实了第二言，而这是十言中内容最密集的一言。「不可为自己雕刻偶像（פֶּסֶל，pesel，H6459），也不可作什么形象（תְּמוּנָה，temunah，H8544）」（出 20:4，马所拉文本）。这一禁令的根基不在于某个抽象原则，而在于神显本身：在何烈山，以色列听见了声音，却未见形体（申 4:12、15）。上帝以言语彰显自己，而非以形状——这正是为何百姓不可将他简化为形状。说出十言的那位上帝，是无法被雕刻的。

接着是理由：「因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝」——אֵל קַנָּא（el qanna，出 20:5，马所拉文本）。形容词 קַנָּא（qanna，H7067）是上帝专属的词汇。它在希伯来圣经中共出现六次，分布于五节经文（出 20:5；34:14，两次；申 4:24；5:9；6:15），而每一次的主语都是上帝。人类通常的嫉妒另有词语表达；形容词 qanna 从未用于人。在出埃及记 34:14，耶和华的名字就是「忌邪者」。这不是小家子气的占有欲，而是立约婚姻中的嫉妒——丈夫对其配偶觊觎他人时那种正当、炽烈的不容忍，是主权者对其专属主权遭到侵犯时的嫉妒。一位对百姓敬拜谁漠不关心的上帝，不是爱，而是冷漠。

然后，这节经文做了一件数学上极为精确的事。它并列了两个时间尺度。上帝将「父亲的罪孽追讨在儿子身上，直到三四代」——却向「爱我、守我诫命的人」施行 חֶסֶד（hesed，H2617，约的信实），「直到千代」——לַאֲלָפִים（la-alafim）（出 20:5—6，马所拉文本）。三四代的刑罚，对比千代的慈爱。这种不对称性就编写在经文本身之中，而分词的使用亦极为审慎：刑罚落于那些恨恶他的人，慈爱归于那些爱他的人。同样的结构出现在耶和华几章之后在出埃及记 34:6—7 向摩西自我宣告之处，他从摩西面前经过，宣布自己「有丰盛的慈爱……追讨……直到三四代的罪」。神的忿怒是真实的，但它是有限的、有所节制的。神的慈爱则要长远数个量级。

第三言紧随第二言，是另一条朝向上帝的言语诫命：「不可妄称耶和华你上帝的名」——לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יְהוָה לַשָּׁוְא（lo tissa et shem YHWH la-shav，出 20:7，马所拉文本）。动词是 נָשָׂא（nasa，H5375），「举起、携带」；其意象是将圣名带入空洞或虚假的境况之中。名词 שָׁוְא（shav，H7723）意为虚空与虚谎，使这条诫命的范围远超单纯的亵渎。它涵盖假誓和一切欺骗性地援引上帝之名的行为——以西结后来所诊断的那种在列国中亵渎圣名（结 36:20—23）。新约不废除第二言，而是成全它：不可见的上帝终究赐下了一个被授权的形象，因为基督是「不可见之上帝的形象（εἰκών，G1504）」（西 1:15）。天父禁止人造形象，恰是因为他打算赐下真实的那一位。

安息日：创造与出埃及

第四言在妥拉中出现了两次，两次的记录在两点上有所不同——皆为刻意为之，彼此并不矛盾。第一个差异在于开篇动词。出埃及记读作 זָכוֹר（zakhor，H2142），「记念」（出 20:8）；申命记读作 שָׁמוֹר（shamor，H8104），「谨守」（申 5:12）。两者均为不定式绝对体，均属古代，均在抄本见证中稳定保存，它们描述同一诫命的两个方面——在心中铭记，并在实践中守护。

更深的差异在于安息日的理由。出埃及记将其根植于创造：「因为六日之内，耶和华造天、地……第七日便安息了（וַיָּנַח，va-yanach，H5117）」（出 20:11，马所拉文本）——这与创世记 2:2—3 第七日安息的记载相呼应。安息日重复着造物主的节律。申命记则将其根植于救赎：「你也要记念你在埃及地作过奴隶，耶和华你的上帝用大能的手和伸出来的膀臂将你从那里领出来……所以耶和华你的上帝吩咐你守安息日」（申 5:15，马所拉文本）。前基督时代的申命记抄卷完整地保存了这一救赎依据。那么，究竟是创造还是出埃及？两者皆是。两种依据是互补的，而非竞争的：安息日同时根植于创造的秩序与救赎的行动，宇宙论的与救恩论的并驾齐驱。同一段讲话在申命记 5 章的何烈山追述中几乎逐字重述；两处刻意的变化正是上述这些。新约将安息日向前解读：它是将来之事的「影儿」（σκιά，G4639），其本体属于基督（西 2:16—17），「为上帝的子民存留了一个安息（σαββατισμός，G4520）」（来 4:9）。第七日超越自身，指向一个尚未进入的安息。

第二版：尊重、杀人与内心的诫命

第二版从上帝转向邻舍，其中三言在正典中的延伸，是这张表格所难以容纳的。

第五言是两版之间的桥梁。「当孝敬父母」——כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ（kabbed et avikha ve-et immekha，出 20:12，马所拉文本）。动词 כָּבֵד（kabbed，H3513）是强调式命令形，词根含义为「沉重」——孝敬就是将父母视为有分量的人，给予他们应有的庄重。这是十言中唯一附有应许的：「使你的日子在地上得以长久。」保罗明确引用此言：「当孝敬父母——这是带应许（ἐντολὴ πρώτη ἐν ἐπαγγελίᾳ）的第一条诫命」（弗 6:2，希腊文新约）。这条诫命夹在朝向上帝的诫命与朝向邻舍的诫命之间，具有桥接的作用：父母是孩子学习敬畏上帝的第一批权威，也是孩子当爱的第一批邻舍。耶稣对宗教回避行为最严厉的谴责，正是针对这条诫命的——各耳板（Corban）的漏洞，使人以誓言为借口而忽视父母（可 7:9—13）。两约之间的智慧传统对此诫命有大量发挥：便西拉劝人「用行动和言语」尊敬父母，甚至在父亲理解力衰退之时也如此（便西拉书 3 章），尽管便西拉书是第二圣殿时期敬虔生活的次经见证，而非正典教义；当它提到孝敬父母可以「赎罪」时（便西拉书 3:3），那是便西拉的诠释延伸，而非诫命文本本身的内容。

第六言仅由两个希伯来词语构成，而动词的选择即是一切：לֹא תִּרְצָח（lo tirtsach，出 20:13，马所拉文本）。动词是 רָצַח（ratsach，H7523），在四十节中共出现四十七次。它并非泛指「杀」的一般词语。它指称非法的人身杀害——需要司法裁决的杀人行为。它的范围足够宽泛，涵盖意外杀人：误杀之人仍被称为 רֹצֵחַ（rotseach），须逃往逃城（民 35:11，马所拉文本，经一份昆兰民数记抄本证实）。但它并不涵盖其他希伯来语中的夺命词汇——不是战争（הָרַג，harag，H2026）、不是祭祀宰杀（שָׁחַט，shachat，H7819），也不是司法处决（מוּת，mut，H4191 的使役态）。因此，其确切含义是「不可犯非法杀人」，司法体系负责厘清罪行的程度——这正是「不可杀人」比旧译「不可杀人」（涵盖一切杀死行为）更为准确的原因。耶稣不是放宽这条诫命，而是将其向内延伸，把禁令（φονεύσεις，G5407）延伸到行凶前的无端怒气（太 5:21—22）。其余三言——奸淫（נָאַף，H5003）、偷盗（גָּנַב，H1589）和假见证（法律术语，עֵד שֶׁקֶר，H5707 + H8267，即法庭程序中的假见证）——已列于上表，此处无需重复。

第十言完全转向内心，第二版由此抵达高潮。「不可贪婪」——לֹא תַחְמֹד（lo tachmod，出 20:17，马所拉文本）。动词 חָמַד（chamad，H2530）在二十四节中共出现二十五次，而它在这一节中就出现了两次——先是邻舍的房屋，再是他的妻子及其余一切。这是唯一一条针对欲望而非行为的诫命；唯一一条无法被外部观察者核实的诫命；唯一一条人可以在一间关闭的房间里违背的诫命。正典揭示了不受节制的欲望通往何处，在圣经中几次重大的堕落中，有一个反复出现的三拍节奏：看见、渴望、取得。夏娃「见那棵树的果子好作食物……是悦人眼目的，又是可喜爱（וְנֶחְמָד，来自 chamad）的……便摘下果子来吃了」（创 3:6，马所拉文本）。亚干在认罪中使用了第十言自身的动词：「我见……就贪爱它们（וָאֶחְמְדֵם，来自 chamad），便拿去了（וָאֶקָּחֵם）」（书 7:21，马所拉文本）。大卫看见拔示巴，就差人取来（撒下 11:2—4）。第十诫的动词，正是堕落的动词。

保罗抓住这条诫命，精准地揭示了罪的本质。「非因律法，我就不知何为罪……非律法说『不可起贪心』，我就不知何为贪心」（οὐκ ἐπιθυμήσεις，G1937）（罗 7:7，希腊文新约）。在十言中，保罗拣选的是内心的那一言——因为那条无法被外部管制的诫命，正是证明罪是一种内在实质而非单纯坏行为记录的那条。律法「是圣洁的、公义的、良善的」（罗 7:12）；律法不是制造罪，而是揭露罪。第二圣殿传统已在这一方向上诠释第十言：马加比四书逐字引用它——οὐκ ἐπιθυμήσεις——以论证律法的触角延伸到人的欲望（玛四 2:5，次经见证）。第十诫以针对内心而非双手的方式，已然超越石版，指向一部必须书写于更深之处的律法。

以爱加以概括

西奈山之后很久，有人问耶稣哪条诫命最大，他的回答并未从十言中选取其一，而是追溯到十言背后的两节经文，并将其命名为十言悬挂其上的枢纽。「要尽心爱主你的上帝」（申 6:5）和「要爱邻舍如同自己」（利 19:18）——「这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲（κρέμαται，G2910，悬挂于其上）」（太 22:40，希腊文新约）。两处来源经文均使用单一动词 אָהַב（ahav，H0157），爱——指向两个方向：向上朝向上帝，向外朝向邻舍。动词 κρέμαται 极为精确。十诫不是被废除并由两条取代；十诫悬挂于两条之上，就像墙上的一切都悬挂在钉子上。两版的划分——四言朝向上帝，六言朝向邻舍——正是耶稣自己的综合，并非后人的发明。下表追溯爱的概括贯穿整个正典链条，并追随律法从石版到人心的历程。

这条链从西奈山延伸至十字架。耶稣连结了两条爱的诫命；保罗说第二版的禁令「归纳于」——ἀνακεφαλαιοῦται——爱邻舍之中（罗 13:9），遵循希腊传统的奸淫在先顺序；雅各称之为「皇室律法」，并警告说违背其中一条就是违背全部（雅 2:8—11）。关键的词是保罗在加拉太书 5:14 的时态：「全律法都包在『爱邻舍如同自己』这一句话之内了（πεπλήρωται，G4137，完成时被动式）」（希腊文新约）。完成时不是「将要得成全」，而是「已然得成全」——是信徒进入的已完成实际，而非有待管理的未来目标。同一动词 כָּתַב（katav，H3789），曾将律法刻于石版（出 31:18），如今将其刻于心版（耶 31:33；来 8:10），而内向的第十诫始终指向这一方向。

「不要上帝与我们说话」：百姓所渴求的中保

十言不是终结于第十言，而是终结于恐惧。当百姓经历了这次说话，他们无法承受。「众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤（וַיָּנֻעוּ，va-yanu'u，H5128），远远地站立（מֵרָחֹק，me-rachok，H7350）」（出 20:18，马所拉文本）。然后是那呼吁，推动了此后整部正典的走向：「他们对摩西说：『你同我们说话，我们必听；但不要上帝同我们说话，恐怕我们死亡。』」——אַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלֹהִים פֶּן נָמוּת（出 20:19，马所拉文本）。这同一批人，曾信誓旦旦地说「耶和华所说的，我们都要遵行」，如今却无法承受他的声音。马所拉文本较短的、未经调和的文本读法在此处是原初的；一份昆兰出埃及记抄本保存了一个扩充版本，将百姓较为完整的讲话从申命记 5 章移入此处，但那是二次调和，而非对不同原本的窗口。

摩西的回答将这恐惧重新定性为一次考验。「不要惧怕，因为上帝降临是要试验你们（לְבַעֲבוּר נַסּוֹת אֶתְכֶם，来自 נָסָה，H5254），叫你们时常敬畏他（יִרְאָתוֹ，yir'ato，H3374），不至犯罪」（出 20:20，马所拉文本）。对上帝的敬畏不是为了摧毁他们，而是为了取代罪的诱惑——站在圣洁面前所产生的敬畏，本身就是一种道德的保障。然后，场景收窄到一个人身上。「百姓远远地站立，摩西就走近（נִגַּשׁ，niggash，H5066）上帝所在的幽暗之中」——אֶל הָעֲרָפֶל אֲשֶׁר שָׁם הָאֱלֹהִים（出 20:21，马所拉文本）。词语 עֲרָפֶל（araphel，H6205），「浓厚的黑暗」，是一个神显性术语——它在十五节经文中共出现十五次，标志着耶和华临在却隐藏其中的密云（申 4:11；5:22；王上 8:12；诗 97:2）。中保进入百姓所无法进入之处。便西拉正是为此而颂赞——摩西「进入幽暗之中」（εἰς τὸν γνόφον），面对面地领受了「生命的律法」（便西拉书 45:5，次经见证）。下表追溯中保职事从西奈山恐惧到其在基督里的答案。

关于来 12:18—21 的说明： 音节发现证实，来 12:18—21 的原始旧约文字回响，主要来自出 19:1—25（神显准备：19:12—13 处的触碰牲畜被杀；19:18 处的山上火焰），而非单独来自出 20:18—21。但百姓为中保所求的呼吁（出 20:19 / 申 5 的内容）与西奈山的恐惧，是一个单一的正典事件群（出 19—20）。希伯来书这段文字援引的是整个西奈山事件；第三幅图景相应地对其加以定格。

百姓对律法之声的恐惧（出 20:18—19），催生了对中保的渴望，而基督回应了这一渴望（提前 2:5）。耶和华自己认可了中保的安排（申 5:28），并应许了其末世性的成全（申 18:15—18）。摩西独自进入幽暗（出 20:21）；百姓远远地站立。基督进入无人能进之处，并将那些远远站立的人带近（来 10:19—22）。

上表所揭示的是，百姓的直觉是正确的，而上帝亦如是说。耶和华听见了呼求并回答说：「他们一切所说的话都是好的」（申 5:28，马所拉文本）——那恐惧不是不信，而是受造之物对非受造之圣洁适切的回应。他随后将这种适切的敬畏与一个应许绑在一起：「我必给他们兴起一位先知像你……我要将当说的话传给他」（申 18:15—18，马所拉文本），一处司提反将其视为弥赛亚文本的经文（使 7:37）。同样的西奈山恐惧——号角、声音、浓厚的黑暗，在希腊语中已成为 γνόφος（G1105）——再次出现于希伯来书，作者在那里追述了出埃及记 19—20 整个山上事件群，然后以一个枢纽转折：「但你们乃是来到锡安山」（来 12:18—22）。这条链最终汇聚于一个希腊词语 μεσίτης（mesites，G3316，「中保」），该词在希腊文圣经中共出现七次。三处独立的见证汇合：基督是「在上帝和人中间，唯一的中保」（提前 2:5），是「新约的中保」（来 9:15；12:24）。摩西独自进入幽暗，百姓远远地站立；基督进入无人能进之处，将远离的人带近（来 10:19—22）。

这为何重要

从火中发出的第一个词，不是要求，而是拯救：「我将你领出来」（出 20:2）。这个顺序——恩典在前，顺服随后——是十言对读者的全部姿态所在。它们不是攀登上帝恩宠的梯子；它们描述的是一个已然被拯救的民族此后如何生活。以相反的方式解读——将其视为赢得救赎的条件——就是颠倒序言的文法。第十言更是将问题逼入内心深处：因为 חָמַד（chamad，H2530）针对的是欲望而非单纯的行为（出 20:17），没有人能单凭管理行为来遵守十言。那条「无法加以管制」的诫命，正是揭示每一位读者本相的那条——这正是保罗的要点（罗 7:7）。对十言的诚实回应，不是自我满足，而是百姓在山脚下自己的回应：认识到圣洁上帝的声音超乎罪人所能承受，并渴望一位能站在中间的人。那渴望不是软弱；耶和华自己称之为做得好（申 5:28）。

经文所说与我们所推断

经文直接陈述：上帝将十言全部以可听见的声音向全体百姓说，此外没有再说（出 20:1；申 5:22）；序言将律法根植于已完成的救赎（出 20:2）；忌邪的形容词单独用于上帝（出 20:5）；安息日在其两次颁布中各有一个依据（出 20:11；申 5:15）；第六言的动词是非法的人身杀害，而非一切杀死行为（出 20:13；民 35:11）；百姓请求中保，耶和华认可了（出 20:19；申 5:28）。这些不是推断；它们都在希伯来语的字面上。

新约明确陈述：耶稣将两条爱的诫命绑定为律法的枢纽（太 22:37—40）；保罗引用第十言为揭示罪的诫命（罗 7:7），并将第二版归纳为爱邻舍（罗 13:9）；第五言是「带应许的第一条诫命」（弗 6:2）；基督是唯一的中保（提前 2:5；来 9:15；12:24）。希伯来文与希腊传统之间的诫命顺序差异，是文本事实，在抄本中有证据，在新约不同的引用中亦有体现；两种顺序均无误，内容完全一致。有待推断的——且已如此标注——是这样一个主张：内向的第十诫预示了新约将律法刻于心版（耶 31:33；来 8:10）的应许：这一联系在神学上是合理的，以共同动词 כָּתַב 为依据，但它是经文所邀请而非明确命名的发展。而西奈山恐惧与希伯来书 12 章之间的联系，最好理解为对出埃及记 19—20 整个事件群可能的典故，而非对出埃及记 20 章单独的逐字引用。十言在火中说出，以恩典为基，以爱加以概括，并在百姓所恳求的中保里得到回应——昔日刻于石版的同一律法，如今在基督里，刻在了心版上。