祭司的份

利未记前六章是从敬拜者所站的位置来教导这些祭。一个人牵来一头公牛、一只鸟，或捧来一把细面；他按手在牲畜的头上，然后有些事发生在他身上——赎罪、蒙悦纳、重担得释放。但每一种祭都有两面。敬拜者把它带到坛前；祭司则在那里照管它。从利未记6:8起，同样的五种祭又被重述了一遍，这次是从祭司立于坛前的一面来说——火如何保持不灭、什么可以吃、在何处吃、什么必须焚烧而不可吃，以及祭司带回家、赖以为生的又是什么。这是那本手册背后的手册：写给那些站在烟气升起之处的人的操作规程。

祭司立于坛前的一面

整个单元由一句反复出现的话缝合在一起。四次，一段新的文字以「这是……祭的 torah」开启：燔祭在利未记6:9（זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה，zot torat ha-olah）、素祭在6:14（הַמִּנְחָה，ha-minchah）、赎罪祭在6:25（הַחַטָּאת，ha-chattat）、赎愆祭在7:1（הָאָשָׁם，ha-asham）。第五次torah出现在7:7，为这个括号收尾——「赎罪祭怎样，赎愆祭也照样，两者同为一个torah」（תּוֹרָה אַחַת לָהֶם）——这是本卷这一半中唯一一次没有采用「……祭的torah」这个结构的用例，其功能是总结，而非另立新的标题。

这里所用的词是תּוֹרָה（torah，H8451），七十士译本用普通的法律词νόμος（G3551，见七十士译本利未记6:2、7:1、7:7）来翻译它。Torah在全正典中出现219次，分布于213节经文，仅利未记就有16次，其中五次落在这短短的一段之内。但它此刻还不是指「摩西五经」。这里它是一个技术性标签，标示某一种特定祭的礼仪规程——操作程序，祭司的清单。每一个标题都像礼文中的红字提示一样，标出一个新的段落。

这个公式并不止于7:1。它延续到下一项研究的7:11（平安祭），并在7:37–38的收尾题记中把一切汇总起来，那里列出全部五种祭，再加上尚未阐明的第六种——按立祭。这个框架让读者一眼就能看清整体的形状——也让我们能准确标出本研究在何处结束，下一项研究又从何处开始。

在继续之前，先说一句关于节数的话。英文利未记6:8–30，对应希伯来文与希腊文的6:1–23，固定错开七节；第7章则完全对齐。所以英文圣经印作6:13的常烧火律法，在希腊文中位于利未记6:6；6:30则位于希腊文6:23。下文通篇采用英文圣经的节数；凡引用希腊文之处，则按其自身的地址标注。

不可熄灭的火（6:8–13）

第一个torah，燔祭的torah，开篇所论的不是祭牲，而是火。天亮之前，前一夜的祭物仍在闷燃：「燔祭要在坛的柴上，从夜里到天亮，坛上的火要常常烧着」（利未记6:9）。祭司一天中的第一件事是卑微的劳作——他穿上细麻布的圣衣和细麻布裤子，把坛上烧透的灰移到坛的旁边（6:10）。然后他换上别的衣服，把灰拿到营外一个洁净之处（6:11）。这换衣服的举动是刻意的：侍奉祭坛所穿的衣服，不可穿着出去到百姓中间。这种本能——凡触及圣物之物，都必须另外处理——将贯穿这整章。

接着是那使这段经文有了脉搏的命令：「坛上的火要常常烧着，不可熄灭」（利未记6:12）。再过一节，又被表述为一条永恒的原则：「在坛上必有常烧的火，不可熄灭」（6:13）。这个短语אֵשׁ תָּמִיד（esh tamid），把「火」（אֵשׁ，esh，H784）与利未记那个伟大的副词「תָּמִיד」（tamid，H8548，「持续不断地、永远地」）连在了一起。Tamid在全正典中出现104次，分布于103节经文，在利未记中出现六次，本卷这一半就占了两次。「火」（esh）本身在利未记中出现32次，分布于30节经文；它是本书中最危险的元素——既吞噬祭物，也曾两次吞噬了人。

关于这火的命令，像副歌一样在这几节经文中回响。肯定形式，「火要常常烧着」（תּוּקַד，tukad），出现在6:9、6:12和6:13的开头；而两次——在6:12和6:13——它又被否定形式「不可熄灭」（לֹא תִכְבֶּה，lo tikhbeh）加强。希伯来律法很少在六节经文之内，把一个论点强调得如此之重。这重复本身就是信息：这火决不可熄灭。希腊文保留了这种强调——οὐ σβεσθήσεται，「不可熄灭」，见七十士译本利未记6:5和6:6。

为何如此坚持？一个悠久的诠释传统，把原因追溯到这火的来源。回到它被设立之初：在亚伦承接圣职之时，耶和华吩咐献上一个tamid燔祭——两只羊羔，早晚各一，「作你们世世代代常献的燔祭」（עֹלַת תָּמִיד，出埃及记29:38–42）。这不灭的火存在，正是为了服事这一日两次的节奏。而当会幕落成之时，火从天而降：「有火从耶和华面前出来，在坛上……烧尽燔祭」（וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי יְהוָה，利未记9:24）。祭司的确要添柴、把火放在坛上——「亚伦祭司的子孙要把火放在坛上」（利未记1:7）——但照这一读法，他们所照管的火焰，乃是那最初由天而降点燃的火焰，若任其熄灭，就等于交出了一件并非他们自己所点燃的东西。

这份严重性，在下一章就变得毋庸置疑。拿答和亚比户「在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的」（אֵשׁ זָרָה，「凡火」），而那点燃祭坛的同一个成语，此刻转为致命：「有火从耶和华面前出来，把他们烧灭了」（וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי יְהוָה，利未记10:1–2）。在9:24吞噬祭物的那个确切短语，在10:2吞噬了献祭的人。这不是从外部强加的主题；而是同样的词语做着相反的工——这逆转是建在词汇本身之中的。坛上的火在其源头就是圣的，它决不可被当作平常之物对待。

这双重的锋刃——同一团火既承接敬拜，又执行审判——一直延伸到正典的末了。以赛亚采用了这段经文确切的短语，把它转向末世：叛逆者身上的火「必不熄灭」（לֹא תִכְבֶּה，以赛亚书66:24）——耶稣论到欣嫩子谷（地狱）时所引用的正是这句话，「火也不灭」（马可福音9:48）。而在启示录天上的祭坛前，天使把「坛上的火」盛满香炉，倒在地上施行审判（启示录8:3–5）：那曾承接敬拜的坛火，最终倾倒而出，成为烈怒。

同一个词tamid，把圣所之内另外两项职责联结在一起：灯台要常常点着（לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד，利未记24:2），陈设饼也要永续摆列（24:5–8）。火、灯、饼——三个常设的记号，表明住在这里的神，不是被断断续续地服事，而是被不间断地服事。

祭司自己的常献之祭（6:19–23）

在素祭的torah之内，安放着一条关于亚伦自己的规定。在他受膏之日，以及此后每一天，大祭司都必须献上自己的素祭——十分之一伊法细面，「早晨一半，晚上一半」（利未记6:20）。而这个词再度出现：这是一个מִנְחָה תָּמִיד，一个「常献的素祭」（6:20）。Tamid在6:13命名了坛火，此刻又命名了祭司自己每日的献礼。与平信徒的素祭不同——平信徒的素祭中祭司留下一份自己享用——这一份却不同：「要全烧了。祭司的素祭都要焚烧，不可吃」（6:22–23）。祭司为自己献祭，日复一日，却什么也拿不回。

这日日自献的模式背后，正是希伯来书所要着力阐明的。利未式的大祭司是这样一个人，「他理当为百姓献祭赎罪，也理当为自己献祭赎罪」（希伯来书5:1–3），一个必须「天天」献祭的人（καθ᾽ ἡμέραν，希伯来书7:27；参8:3）。希伯来书的论证所依托的，是祭司为自己所献的赎罪之祭——利未记16章的洁净之公牛，而非这素祭，因为经文从未称这素祭具有赎罪之效。但这日献的素祭，展现了希伯来书所抓住的同样两个特征：一个必须不断重复、永无止境的祭，由祭司为自己献上。这不断重复的献祭并非体系的缺陷，而是它诚实的印记：一个自己也是罪人的祭司，只能不断献祭下去。希伯来书所划出的对比是概念性的，而非引用利未记的字句。那位「不像那些大祭司，天天必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭」的祭司，正是那位无需再为自己一次又一次、每日清晨带来任何祭物的祭司。

即便在祭司职分之外，这种反应也同样出现：约伯担心自己的儿女或许犯了罪，「就献燔祭……约伯常常这样行」（כָּל־הַיָּמִים，「终身」，约伯记1:5）——一位父亲为自己的家庭扮演祭司的角色，同样是为他人不断献祭的本能，尽管那里所用的词并非tamid。

至圣，以及会蔓延的圣洁（6:14–18，6:24–29，7:1–7）

这个单元中四种祭中的三种，被给予了同一个等级。祭司所吃的素祭余数是「至圣」的（קֹדֶשׁ קָדָשִׁים，qodesh qodashim，利未记6:17）；赎罪祭（6:25、6:29）和赎愆祭（7:1、7:6）也是如此。这个双重构词——字面意思是「圣中之圣」——是礼仪体系所知的最高等级的圣洁；其底层词汇קֹדֶשׁ（qodesh，H6944）在全正典中出现469次，分布于382节经文。希腊文以字面借译的方式把它译作ἅγια ἁγίων（七十士译本利未记7:1、7:6）——新约用同一个短语来称呼圣所最深处的房间，即第二层幔子之后的「至圣所」（希伯来书9:3）。

这个分类是明说的，不是推断出来的。利未记6:17论到素祭余数说，「这是至圣的，与赎罪祭和赎愆祭一样」——经文本身就把这三者归为一类。而伴随这个等级而来的，是两条固定的限制。第一，谁可以吃：「祭司中的男丁都可以吃」（6:18、6:29；7:6）——不是更广的家眷，不是女儿，只有祭司的男丁。第二，在何处吃：只在「会幕的院子」之内（6:16、6:26；7:6），决不可带到百姓中间。素祭的余数也必须无酵而吃（6:17）。相比之下，平安祭从未被称为「至圣」；它属于一张更宽、限制更少的桌子——那是下一项研究的主题。

这条规则是明说的，不是推断出来的：「这是至圣的，与赎罪祭和赎愆祭一样」（利未记6:17）。接触这至圣的食物，本身就会使人成圣——「凡摸这些的都成为圣」（利未记6:18，论到这些祭物）以及「凡摸这肉的，都成为圣」（6:27，论到赎罪祭）——因此沾了血的衣服必须在圣洁之处洗涤（6:27），而不可拿到任何普通的地方去洗。

最后这一条款，是本节段落中最奇特、也最具启示性的特征。这里的圣洁不是一种情绪或身份，而是一种借接触传递的可转移属性。素祭律法论到这些至圣的祭物说，「凡摸这些的，都成为圣」（כֹּל אֲשֶׁר יִגַּע בָּהֶם יִקְדָּשׁ，利未记6:18）；赎罪祭律法又论到祭肉，重申同样的话，「凡摸这肉的，都成为圣」（כֹּל אֲשֶׁר יִגַּע בִּבְשָׂרָהּ יִקְדָּשׁ，利未记6:27）——同一个动词、同一个结果，只是宾语不同。这个动词יִקְדָּשׁ，是קָדַשׁ（qadash，H6942）的卡尔未完成式，它的确切力度确有争议：它可能是起始态的，意味着触碰圣物之物「变得圣洁」，圣洁借接触而传递——也可能意味着这样的东西「必须被当作圣物对待」，充公归入圣所。本研究采纳前一种解读，即「圣洁具传染性」的读法，但律法本身并未解决这个问题。而它把这个结果当作一个具有实际后果的硬事实来处理。若赎罪祭的血溅到衣服上，那染污的布必须「在圣洁之处」洗涤（利未记6:27；所用动词是כָּבַס，kabas，H3526，即洗涤之词）。若祭肉是在瓦器（כְּלִי חֶרֶשׂ，H2789）中煮的，那器皿必须被打碎（יִשָּׁבֵר，源于שָׁבַר，shabar，H7665，6:28）；但铜器（נְחֹשֶׁת，nechosheth，H5178）只须「擦磨、用水涮」，仍可再用。律法本身没有给出理由；可能的原因在于多孔性——瓦器把圣洁的残留吸入自身，永远无法清除，因此要被毁坏，而不透水的铜器却可以擦洗干净。照这个读法，这条律法运行在一种圣洁的物理法则之上——尽管这物理法则是我们的推论，而非经文自身陈述的逻辑。

这个精确的成语——动词「摸」（נָגַע，naga，H5060）支配着「成为圣」（H6942）——并非散落在圣经各处。它构成了一个紧密、封闭的集合：仅有四节经文。其中两节就在这里，利未记6:18和6:27；另外两节在出埃及记，那里同样的句子使会幕的器具成圣：「凡摸这些的都成为圣」（出埃及记29:37；30:29）。（第五节经文，哈该书2:12，以问句的形式提出这个成语——下面稍后讨论。）祭坛及其器皿传递圣洁的方式，与祭肉完全相同。这个公式是固定的，属于它的成员却寥寥无几。

正典自身后来检验了这个逻辑。借着哈该，耶和华向祭司们提出一个直接取自这条规则的问题：若圣肉被包在衣服的边角里，而这衣服又碰着饼或汤，食物会成为圣吗？祭司们回答说：「不能」（哈该书2:12）。接着是相反的一面：若一个因尸体而不洁净的人碰着这一切，是否会变为不洁？「必不洁净」（2:13）。圣洁不会在第二重接触上蔓延；污秽却会。哈该并非又一例传染公式的实例——他是以否定的方式提出这个问题——但他是正典自身对这条公式界限的注解：祭司律法悄然假定的圣洁与污秽之间的不对称。以西结从另一面守护同样的界限。在那里，供职的祭司必须脱下圣衣，把它们留在圣屋之内，然后才出去到百姓那里，「免得因他们的衣服使百姓成圣」（以西结书44:19）。这正是本章开篇那种本能——6:10–11处更换衣服的举动——被固化为永久的建制。

焚烧，而非吃：营外的赎罪祭（6:30）

赎罪祭的torah，以一条将承载整个单元分量的例外收尾。祭司吃赎罪祭——这是规则（利未记6:26、6:29）。但是：「凡赎罪祭，若将血带进会幕在圣所赎罪，那祭肉都不可吃，必用火焚烧」（וְכָל־חַטָּאת אֲשֶׁר יוּבָא מִדָּמָהּ … בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף，利未记6:30）。有一类赎罪祭是根本不可吃的。当它的血被带入帐幕之内，祭肉就必须被毁灭。

这逻辑是精确的。通常祭司吃赎罪祭，是作为承担献祭者罪咎的一部分。但当血跨过门槛，进入帐幕内部——正如为祭司自己、为全体祭司，或为全体国民赎罪时那样（利未记4章）——那本该吃它的人，恰恰就是蒙这祭赎罪的一方。他们不能吃为自己的罪所献的祭物。于是尸体被带到外面焚烧。利未记4章早已吩咐，受膏祭司和会众的公牛要在「营外」焚烧（利未记4:11–12、4:21）——但它从未说明其背后的原则。到了这里，6:30，这个原则终于被说出来：血在帐幕之内，就意味着肉在营外。（与利未记4章的关联是概念性的——这两段经文所共享的词汇很少——但6:30所阐明的规则，正是第4章一直沉默地施行的规则。）这模式还要更为古老：在祭司自己承接圣职之时，那赎罪祭的公牛——它的肉、皮和粪——就被「在营外用火焚烧；这是赎罪祭」（出埃及记29:14）。使亚伦就职的礼仪，早已施行了6:30所陈明的原则——洁净祭司职分的祭物，不能被祭司职分所吃。

随后的叙事把这条规则付诸检验。当摩西发现普通的赎罪祭被焚烧而非吃掉时，他发怒了——「这祭是至圣的……你们为何没有在圣处吃呢？」（利未记10:16–17）。正是摩西，随后援引了6:30所划出的这条区分：这只公山羊的血「并没有拿进圣所」，所以本该被吃（利未记10:18）。亚伦自己的回答，却转向别处——转向那日的灾难，他儿子们的死：在这样的日子吃赎罪祭，在耶和华眼中真的是好的吗（利未记10:19）？摩西认可了这个回答。血的去向这条规则，是摩西的论证；亚伦的回答，是那一天赤裸裸的哀恸。而这条规则在赎罪日达到其最高风险的应用：那血被带入至圣所的公牛和公山羊，其尸体要被带到「营外」（מִחוּץ לַמַּחֲנֶה）用火焚烧（利未记16:27）。在本研究所有的平行经文中，6:30与16:27之间的对应关系最为紧密——这两节经文所共享的词汇，是整个分析中任何一对经文里最多的：血、赎罪、火、圣洁、焚烧。

红母牛的仪式与此相邻，是一项与营外处置相关的礼仪，尽管它的形态并不完全相同。在那仪式中，血被七次弹洒朝向帐幕的前面——从外面弹洒——而整个尸体，连同血在内，都在「营外」焚烧（מִחוּץ לַמַּחֲנֶה，民数记19:3–5）。血从未跨过门槛，所以这不是6:30和16:27那种「血在内、体在外」的结构；它更可能是营外处置的一种回响，二者共享的是场景，而非血液进入内里的机制。

而正是这一整个词汇群，希伯来书的作者把它读到了十字架之上。「原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身体被烧在营外。所以耶稣也是在城门外受苦，为要用自己的血叫百姓成圣」（希伯来书13:11–12）。其中有两个词，是对利未记希腊文的确切重用：血被「带入」的动词（εἰσφέρω，G1533；七十士译本在利未记6:23和16:27所用的词）以及身体被「烧尽」的动词（κατακαίω，G2618；同一个七十士译本动词）。这些都不是意译——它们是利未记这条规则中运作着的动词，被原封不动地承接过来。但有一个词被刻意改动了。利未记说「营外」（ἔξω τῆς παρεμβολῆς，G3925），希伯来书却说「城门外」（ἔξω τῆς πύλης，G4439）。旷野的营，变成了有城墙环绕的耶路撒冷城；「圣洁之处以外」这个结构被保留了下来，场景却被挪移到了作者自己所处的世界。这是一处替换，而非一个错误——正是那两个动词的精确性，使得这唯一的改动显得是刻意为之的。

整个体系背后的前提是：血属于神，因为生命属于神。这在挪亚之约中被立为禁令——「肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃」（创世记9:4）——而在利未记本身，它被赋予了礼仪上的理由：「肉体的生命在血中，我把这血赐给你们，在坛上为你们的生命赎罪」（利未记17:11）。被焚烧的赎罪祭，在最高的层面上尊崇了这一点：血在帐幕之内完成它赎罪的工作，而那本该喂养祭司的肉，却被带到外面焚烧——因为那本该吃它的人，正是它所赎罪的一方。

祭司的份（7:8–10）

说完了祭司必须焚烧的东西，这本手册现在说到他们可以留下的东西。每一个动物燔祭都在坛上被完全烧尽——没有任何部分是被吃的。但有一样有形的余留物（针对那些有皮的祭物而言；鸟类的祭物，其嗉囊和翎毛都被丢在灰堆上，不留任何余留物）：「献燔祭的祭司，无论谁，要亲自得他所献那燔祭的皮（עוֹר，or，H5785）」（利未记7:8；结尾短语לוֹ יִהְיֶה，「要归他」）。祭牲化为烟气升起；皮却留了下来，归执行这祭的祭司所有——这是一件本已全然献给神的祭物中，唯一实际的收入。在畜牧经济中，一张鞣制过的皮具有真实的价值；这是一份实实在在的工价。

素祭则按一条精细的行政规则来分配。任何在奉献之前已经烹调过的素祭——无论是在炉子里烤的，还是在铁鏊或煎盘里做的——都完全「归献这祭的祭司」（利未记7:9）。但任何未经烹调带来的素祭——无论是调油的，还是干的——都要平分：「要归给亚伦的子孙，大家均分」（אִישׁ כְּאָחִיו，字面意思是「各人如他的弟兄」，利未记7:10）。这个区分并非随意。一份已经预备好的、个人的餐食，归经手它的那位祭司个人所有；未经加工、成批的细面，则进入共同的份额，由整个祭司世系均分。这是一条为轮值祭司职分而设、真正可操作的规则——私人的份和共享的份，彼此分明。

这就是祭司职分靠祭坛为生的样子。以色列的祭司没有分得支派的地业；他们靠着这些祭物为生。更广泛的妥拉，把这同一个安排推广到整个利未支派的经济体系之中：耶和华把「以色列人一切的圣物」赐给亚伦，祭司要吃这些，作为「永远的份」（民数记18:8–20）；利未人「要吃耶和华的火祭为业」（申命记18:1–5）。这些经文与利未记7章所共享的具体词汇很少——这一关联是建制性的，而非词汇性的——但其安排是一样的：服事祭坛的人，靠祭坛供养。

新约假定这套体系历经数个世纪之后仍然清晰可辨，并把它构造成一个论证。保罗为福音工人应得物质供养的权利辩护时，正是求助于这条规则：「你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生」（哥林多前书9:13–14）。保罗并不是在追溯某个希腊词回到某个希伯来词；他是从这项建制本身——皮、烤好的素祭、祭司应得的那份——推理出一条教会的原则。祭司的份，成了那服事福音祭坛之人当如何被供养的范式。

收尾题记，以及那穿越流亡被保存的火

这个单元的结尾——已进入下一项研究的地界，但值得整体地看一看——是一段把一切汇总起来的收尾题记：「这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、按立祭和平安祭的律法」（利未记7:37）。这六种祭中的五种，此刻已经从祭司的一面得到了阐明。第六种是新的。「按立祭」是מִלּוּאִים（milluim，H4394）——字面意思是手的「充满」，是祭司借以就任的祭物。这个词在全正典中出现15次，分布于15节经文，集中在出埃及记29章、这里的利未记7:37，以及利未记8章。它在利未记中第一次被提名，随后便被悬置——这是一个刻意的前瞻性伏笔。刚刚被教导要主理每一种祭的祭司，将在紧接着的下一章，借着这一节段落只是宣告、尚未阐明的一种祭而被就职。这本手册以指向自身之外、指向利未记8章而告终。

那么，那常烧的火呢？「不可熄灭」这条命令，制造了一个律法自身无法解决的张力：当承载这火的祭坛被毁坏时，这团决不可熄灭的火会怎样？到了被掳流亡的时代，以色列不得不正面对这个问题。第二圣殿时期的一则传说，保存在马加比二书中，回答了这条命令留下的隐痛：它讲述祭司们如何在列祖被掳流亡之时，把坛火藏在一个干涸的蓄水池里，又如何在数代之后，尼希米的人在那里找到的不是火，而是一种在阳光下爆燃成火的浓稠液体（马加比二书1:19–22）。这是民间传说，不是教义——是一则次经故事，对利未记的经文并无任何权威——但它是诚实的民间传说：它记录了「决不可熄灭」这条命令曾被多么认真地对待，它的中断又曾被多么深切地感受。一个曾被告知这火决不可熄灭的民族，无法想象神竟会任凭它熄灭。

希伯来书以不同的方式回应了同样的张力，而且有经文自身的分量为其撑腰。利未式的祭司献上tamid——持续不断、一再重复、日复一日，并且首先是为自己（利未记6:20；希伯来书7:27）。但有一位祭司，「只一次献上祭」就「永远坐下」了（εἰς τὸ διηνεκές，「永远地」，希伯来书10:12；同一个词也出现在10:1和10:14）。利未式的tamid之所以是永续的重复，是因为它永远无法完成；基督的祭之所以永续有效，是因为它已经完成。希伯来书把这一点建立在一篇诗篇之上：它引用诗篇40篇，让圣子说「燔祭和赎罪祭是你不喜欢的……你曾给我预备了身体」（希伯来书10:5–7——这里跟随希腊文诗篇的「你曾预备了身体」，而希伯来文诗篇原文作「你曾开通我的耳朵」），并总结说，神「废去在先的，为要立定在后的」（希伯来书10:9）。这本手册中每日的祭物，就是「在先的」；那一次献上的身体，就是「在后的」。这是一种概念性的对照，而不是逐字引用利未记第6章——但它正是从这本手册中直接生长出来的。那必须被人保持不灭的火，那必须每天清晨重新带来的祭，那必须被带入内里的血、以及必须在城门之外焚烧的肉：这一切，都指向那一天——那位大祭司要在城门之外只一次受苦，献上那再也不必重献的祭。