圣经中logos与rhema的区别是什么?
两个希腊词都翻译了希伯来语「dabar」(话语),都用于圣经中神的言说——logos倾向于将话语理解为意义或信息,rhema倾向于将话语理解为具有即时效果的被说出的言语。希伯来书在描述构建创造并托住宇宙的话语时,特别使用rhema。
两个希腊词都翻译了希伯来语 dabar(话语),都用于圣经中神的言说——logos 倾向于将话语理解为意义或信息,rhema 倾向于将话语理解为具有即时效果的被说出的言语。希伯来书在描述构建创造并托住宇宙的话语时,特别使用 rhema。
这个区分引发了讨论,因为新约同时使用两个词来指神的话语,人们有时想知道它们之间是否存在重大神学差距。两者在侧重点上确实有所不同,但这种差异很容易被夸大。
希伯来语背景是最重要的。两个希腊词都是同一个希伯来词根的翻译选择——dabar(דָּבָר,H1697),它同时意指"话语"和"事物/事件"。当犹太希腊译本七十士译本(LXX,即旧约的标准希腊文译本)翻译诗篇33:6——"诸天藉耶和华的命而造"——时,它使用了 logos(G3056)。当它翻译以赛亚书55:11——"我口所出的话……必然亨通"——时,它使用了 rhema(G4487)。同样的希伯来语原文,两种不同的希腊语选择。
约翰在说"太初有道"(约1:1)时选用了 logos——那位是永恒之子的道,那位站在存在的"是"(being)那边而非"成为"(becoming)那边的。这是话语作为神圣理性与自我表达的宏大、宇宙性含义。
希伯来书在两个关键处选用了 rhema。在希伯来书1:3中,子"用他权能的话(rhēmati,G4487)托住万有"。在希伯来书11:3中,"诸世界是藉神话(rhēmati)造成的"。在两种情况下,rhema 都是工具——工具性与格——强调被说出的言语作为主动的、有效的力量。这不是说 logos 不能携带这层含义;而是说希伯来书的作者在托持-创造段落中特别选用了 rhema。
"我们因着信,就知道诸世界是藉神话造成的;这样,所看见的,并不是从显然之物造出来的。" ——希伯来书11:3
实践性结论:当圣经说宇宙是藉神的话语被造并被托住时,它的意思是他实际的活话语——不是一个非位格性的原则,不是一种力量,而是一位以言语将事物带入存在并继续此刻将它们维持在存在中的位格的声音。
关于 rhema 如何与 logos、希伯来语 dabar 以及完整的创造-托持模式相联结,请参阅《藉着他的话语托住万有》。
公元2022年诺贝尔奖是否反驳了唯物主义?这对圣经意味着什么?
公元2022年诺贝尔物理学奖没有证明上帝的存在,但它确实排除了「局域实在论」——物质独立且局域存在的假设,这曾是自牛顿以来默认的世俗图景。圣经从不需要那幅图景,它关于创造与托持的主张凭其自身的根基而立。
圣经说上帝此刻正在维持宇宙——而不仅仅是在创造时吗?
是的,而且原文语言的语法使这一点毫无歧义——跨越希伯来语和希腊语,跨越八个世纪的写作,每当圣经描述神与受造界的关系时,它使用持续进行的现在时态,而从不使用已完成的过去时。
歌罗西书1:17所说的「万物也靠他而立」是什么意思?
这意味着基督是受造秩序具有凝聚力的原因——凡存在的一切都在他里面被维持在一种结构化的整体状态,不是作为一个抽象原则,而是作为一种主动的、持续的关系。
希伯来书1:3所说的「托住万有」是什么意思?
这意味着子此时此刻正主动地将宇宙维持在存在中——不是他将其启动后便退后旁观,而是他是一切持续存在的持续原因。