公元2022年诺贝尔奖是否反驳了唯物主义?这对圣经意味着什么?
公元2022年诺贝尔物理学奖没有证明上帝的存在,但它确实排除了「局域实在论」——物质独立且局域存在的假设,这曾是自牛顿以来默认的世俗图景。圣经从不需要那幅图景,它关于创造与托持的主张凭其自身的根基而立。
公元2022年诺贝尔物理学奖没有证明上帝的存在,但它确实排除了"局域实在论"——物质独立且局域存在的假设,这曾是自牛顿以来默认的世俗图景。圣经从不需要那幅图景,它关于创造与托持的主张凭其自身的根基而立。
公元2022年发生了什么:阿兰·阿斯佩(Alain Aspect)、约翰·克劳泽(John Clauser)和安东·蔡林格(Anton Zeilinger)因确认贝尔不等式被违背的实验而获得诺贝尔物理学奖。不深入讨论物理学细节,这一结果排除了两个世纪以来感觉像显而易见的常识的两个假设:物理对象独立于被测量而携带确定的属性,以及因果关系是严格局域的。宇宙不是这样运作的。
这所清除的不是一个支持神存在的正面论证,而是一个特定的障碍:那种自信地认为实在界是由独立存在的、局域有界的材料构成、不需要任何东西来托住它的假设。这种图景——有时称为唯物主义或局域实在论——曾使圣经"万物也靠他而立"(西1:17)的主张在受过教育的人们眼中听起来像是前科学的。公元2022年之后,这种驳斥就难以维持了。它所依赖的假设不再是默认的科学立场。
圣经实际所说的,远超任何物理学所能验证的范围:
"常用他权能的话托住万有。" ——希伯来书1:3
"所见的是暂时的,所不见的是永远的。" ——哥林多后书4:18
圣经历来主张可见世界是派生的——它来自某种不可见的东西(来11:3),被感官无法触及的某位维持着,比托住它的不可见实在更为短暂。这个框架不依赖任何诺贝尔奖而存在或消亡。希伯来书1:3的语法,尼希米记9:6和撒迦利亚书12:1的希伯来语分词,以及歌罗西书1章保罗的宇宙论,都凭着神是谁这一根基提出主张,而非凭任何科学共识。
公元2022年的结果因其所扫清的东西而令人感兴趣。它们不为基督教提供支持——它们只是清除了一个大约维持了两个世纪的自信反驳。圣经的主张是:实在界正被一位位格所托住,被言说的话语所托住,就在此时此刻。物理学无法确认这一点,但也不再能自信地否认它的结构性形态。
关于完整的释经——希腊文和希伯来文文本、分词语法,以及不可见者作为更根本者这一主题如何贯穿整个正典——请参阅《藉着他的话语托住万有》。
圣经说上帝此刻正在维持宇宙——而不仅仅是在创造时吗?
是的,而且原文语言的语法使这一点毫无歧义——跨越希伯来语和希腊语,跨越八个世纪的写作,每当圣经描述神与受造界的关系时,它使用持续进行的现在时态,而从不使用已完成的过去时。
歌罗西书1:17所说的「万物也靠他而立」是什么意思?
这意味着基督是受造秩序具有凝聚力的原因——凡存在的一切都在他里面被维持在一种结构化的整体状态,不是作为一个抽象原则,而是作为一种主动的、持续的关系。
希伯来书1:3所说的「托住万有」是什么意思?
这意味着子此时此刻正主动地将宇宙维持在存在中——不是他将其启动后便退后旁观,而是他是一切持续存在的持续原因。
圣经中logos与rhema的区别是什么?
两个希腊词都翻译了希伯来语「dabar」(话语),都用于圣经中神的言说——logos倾向于将话语理解为意义或信息,rhema倾向于将话语理解为具有即时效果的被说出的言语。希伯来书在描述构建创造并托住宇宙的话语时,特别使用rhema。