Жертва за грех

Первое приношение, от которого нельзя отказаться

Три приношения, открывающие книгу Левит, — это дары. Всесожжение восходит к Богу целиком, хлебное приношение делится между Богом и Его священниками, а мирная жертва усаживает поклоняющегося за трапезу в присутствии Бога — и все три приносятся свободно, по движению сердца (сопутствующие исследования «Всесожжение», «Хлебное приношение» и «Мирная жертва» прослеживают каждое из них по очереди). С Левита 4 настроение меняется. Новая божественная речь открывает главу — va-yedabber YHWH el Moshe lemor, «и сказал Господь Моисею, говоря» (Левит 4:1, MT — Масоретский текст) — отмечая чёткий шов между добровольными приношениями позади и обязательными приношениями впереди. Здесь начинается первое из обязательных приношений — приношение, которое человек не выбирает принести, но обязан принести, как только произошло определённое событие. Побудительная причина — грех: «если кто согрешит по ошибке против каких-либо заповедей Господних, чего не надлежало делать, и сделает что-нибудь из них» (Левит 4:2, MT).

Три черты отличают это приношение от трёх предыдущих, и именно они организуют всё, что следует дальше. Во-первых, оно отвечает на конкретный поступок греха, совершённого по неведению — bishgagah (בִּשְׁגָגָה, H7684). Во-вторых, его обряд градуирован — соразмерен тому, кто согрешил, так что грехи, затрагивающие само посредничество святилища, несут кровь глубже внутрь него, чем грехи отдельного человека. В-третьих, впервые в последовательности приношений кровь проносится мимо жертвенника во дворе и в сам шатёр. А собственная лексика главы — её глагол очищения, её глагол кропления, её идиома «относительно греха» — становится, будучи перенесённой в греческий язык, тем сырым материалом, к которому обращается Новый Завет, когда описывает кровь Христа. Далее следует не предсказание, а повторение и переосмысление устойчивого паттерна.

Слово, несущее два смысла

Название приношения — одно-единственное еврейское слово, и слово это ускользающее. Chatat (חַטָּאת, H2403) — стандартное существительное, стоящее за «жертвой за грех», и оно частое — 295 вхождений в 271 стихе, с наибольшей концентрацией в Левите (66 стихов) и второй по величине — в Иезекииле (24 стиха). Но эту голую сумму нельзя читать как «жертва за грех упоминается 295 раз», потому что слово несёт два смысла одновременно, и вступительный случай главы это доказывает. В Левите 4:3 одна и та же лексема встречается дважды с двумя разными значениями: священник приносит приношение al chattato asher chata («за грех свой, которым согрешил» — отвлечённая вина) и представляет тельца le-chatat («в жертву за грех» — животное). Одно слово, один стих, два смысла. Любой подсчёт chatat смешивает грех с жертвой за него.

Пророки могли даже играть на этой двусмысленности. Осия обвиняет священство горьким двойным смыслом: chattat ammi yochelu, «они питаются грехом народа моего» (Осия 4:8, MT) — священники буквально едят chatat, животное, отданное за chatat народа, и жиреют от того самого греха, который поставлены очищать. Одно слово удерживает внутри одного обвинения и вину, и средство от неё.

Эта двойственность смысла лежит в центре подлинного, неразрешённого вопроса: является ли chatat «жертвой за грех» или «очистительной жертвой»? Оба прочтения опираются на реальную грамматику и реальные стихи.

Традиционное прочтение, «жертва за грех», опирается на то, что запускает обряд и что он совершает. Побудительная причина — собственный поступок согрешившего (Левит 4:2, 22, 27), а итог — прощение согрешившего — рефрен, которым завершаются все четыре случая (Левит 4:20, 26, 31, 35). Приношение — о грехе, приносится из-за греха и заканчивается прощением.

Альтернативное прочтение, подробно обоснованное Иаковом Мильгромом и с тех пор принятое многими, называет её «очистительной жертвой» и опирается на то, куда направляется кровь. В этой главе кровь никогда не наносится на тело согрешившего — она возлагается только на святые предметы: рога жертвенника и пространство перед завесой (Левит 4:6, 17, 25, 30, 34). То, что кровь обеззараживает, — это святилище, а не человек. И тот же трёхбуквенный корень в своей интенсивной основе означает именно «очищать» или «снимать грех» с предмета — смысл, подтверждённый в трёх разных жанрах. Иезекииль применяет его к жертвеннику: ve-chitteta oto ve-chipparta-hu, «очистишь его и совершишь его умилостивление» (Иезекииль 43:20, MT). Числа применяют его к людям: левиты «очистили себя» (va-yitchatte'u, интенсивная возвратная форма, Числа 8:21, MT), а осквернённый прикосновением к трупу «очищается от греха» (ve-chitte'o, Числа 19:19, MT). А пятидесятый псалом обращает его на самого кающегося: techatte'eni be-ezov ve-ethar, «очисти меня иссопом, и буду чист» (Псалом 50:7, MT). Ещё ближе — уже внутри самой Торы — тот же интенсивный глагол очищает жертвенник при основании священства: при посвящении Моисею заповедано ve-chitteta al ha-mizbeach, «очистишь жертвенник» (Исход 29:36, MT), и он это исполняет — vaychatte et ha-mizbeach, «он очистил жертвенник», возлагая кровь на его рога (Левит 8:15, MT). Очищаемый предмет — вещь, а не человек, и смысл безошибочно таков: «снять грех, обеззаразить». Значение очищения — не догадка переводчика; так корень ведёт себя в основе Пиэль и в её возвратном соответствии Хитпаэль (форма в Числах 8:21).

Это подлинное, живое расхождение в текстуальных свидетельствах, а не искусственно созданное равновесие. Побудительная причина и прощение принадлежат согрешившему, что говорит в пользу «жертвы за грех»; но сама кровь никогда не касается согрешившего — она обеззараживает святые предметы святилища, что говорит в пользу «очистительной жертвы». Оба прочтения опираются на реальную грамматику и реальные стихи; ни одно из них не следует представлять как окончательный вердикт.

Самое надёжное описание удерживает оба смысла, и два прочтения расходятся меньше, чем кажется на первый взгляд. Грех в этой системе — не только частная вина, подлежащая прощению; это оскверняющая сила, которая простирается вглубь, к самому месту, где Бог избрал обитать. Именно поэтому средство прилагается там, где оно прилагается — к рогам жертвенника и к пространству перед завесой, точкам, ближайшим к присутствию, — а не к коже согрешившего. Согрешивший прощается (прочтение «жертва за грех»), и прощается именно потому, что осквернение, которое его грех оставил на святом месте, было очищено (прочтение «очистительная жертва»). Два движения — одно: с грехом справляются, очищая святилище, которое грех осквернил.

И та же лексика продолжает работать в видении Иезекииля о будущем храме. Там телец приносится «в жертву за грех» (Иезекииль 43:19), его кровь возлагается на четыре рога жертвенника, и священнику велено «очистить его и совершить его умилостивление» (Иезекииль 43:20) — обряд chatat и глагол очищения вместе, перенесённые вперёд, в грядущее пророческое установление. Это повторение паттерна, а не исполнение: более поздний текст, использующий язык более раннего закона для собственного богослужения.

Грех, совершённый по неведению, — и черта, которую приношение не переступает

Каждый из четырёх случаев в Левите 4 держится на одном определяющем слове: shegagah (שְׁגָגָה, H7684) — грех по ошибке или неведению. Это не частое слово — 19 вхождений в 18 стихах во всей еврейской Библии, — но все четыре случая Левита 4 используют именно его (Левит 4:2, 13, 22, 27). Приношение — за грех, совершённый по ошибке или без полного осознания, — за проступок, совершённый в неведении относительно факта или заповеди и обнаруженный лишь позже, — в противоположность дерзкому, вызывающему восстанию. Сам поступок не обязательно был физической случайностью; квалифицирует его именно отсутствие осознанного намерения. Случай с общиной делает этот смысл явным — дело, «скрытое от глаз собрания» (ve-ne'lam davar me-einei ha-qahal, Левит 4:13, MT), — проступок, совершённый и лишь позже обнаруженный.

Греческие переводчики услышали то же самое и заострили это в сторону неведения. Там, где еврейский текст говорит «непреднамеренно», Септуагинта в Левите 4:2 пишет akousiōs («невольно»), а в 4:13 использует agnoēsē («да будет в неведении») — лексику незнания. Эта формулировка позднее становится живым покаянным языком, как мы увидим.

Досягаемость приношения имеет жёсткий предел, и параллельное законодательство в Числах проводит его в самых резких выражениях. Числа 15:22–29 повторяют почти дословно ту же формулу «shegagah плюс прощение» — а затем, в 15:30–31, закон разворачивается и отказывается идти дальше. Согрешивший «рукою дерзкою» (be-yad ramah, Числа 15:30, MT) — намеренно, вызывающе, «хуля Господа», — не получает вообще никакой жертвы. «Истребится душа та; беззаконие её на ней» (hikkaret tikkaret, удвоенный глагол наказания karet, Числа 15:31, MT).

Левит 4 охватывает лишь первую категорию — дело, совершённое по ошибке, «скрытое от глаз собрания» (Левит 4:13). Числа 15:30–31, в самом следующем абзаце параллельного законодательства, проводят черту: дерзкий, вызывающий грех против известной заповеди не имеет вообще никакого жертвенного средства. Жертва за грех существует именно потому, что она этого не покрывает.

Это противопоставление структурное, а не типологическое — оно отмечает границу всей жертвенной системы, а не паттерн, который повторяется. Жертва за грех Левита 4 существует для греха слабости, ошибки и неведения. Это не значит, что всякий намеренный поступок был вне досягаемости средства: следующая за ней жертва повинности (asham) предусматривает определённые намеренные проступки — человек, обманувший ближнего в отношении вклада, ограбивший или притеснивший его, удержавший потерянное имущество или поклявшийся ложно, всё же приносит жертву, возмещает ущерб и прощается (ve-nislach lo, «и будет прощено ему», Левит 6:1–7, MT [евр. 5:20–26]). Не имеет жертвенного средства грех поднятого кулака — be-yad ramah, дерзко отвергающая известную заповедь, — и уголовное преступление, несущее собственную смертную казнь. Это молчание — не пробел в законе; это закон, прочерчивающий собственную границу.

Самое известное испытание этой границы — Давид. Его грех против Урии и Вирсавии не был оплошностью — это были прелюбодеяние и организованное убийство (2 Царств 11–12), намеренные, дерзкие и уголовные, — тот самый род греха, которого жертвенник достичь не может. Никакой chatat не мог его коснуться, и псалом его покаяния это знает. Уже умолявший Бога «очисти меня иссопом» (Псалом 50:7, глагол очищения этой главы), Давид доходит до места, где жертвенный закон исчерпан: «ибо жертвы (zevach) Ты не желаешь, — я дал бы её; ко всесожжению Ты не благоволишь» (Псалом 50:16, MT). Вместо этого он приносит единственное, чего жертвенник дать не может, — «жертва Богу — дух сокрушённый; сердца сокрушённого и смирённого Ты не презришь, Боже» (zivchei Elohim ruach nishbarah, Псалом 50:17, MT). Там, где жертва за грех не может достать, согрешивший бросается прямо на милость Бога, Который один прощает.

Венец: кровь, градуированная по рангу, внесённая в шатёр

Здесь глава раскрывает свою архитектуру. Левит 4 — не один обряд, повторённый четыре раза с разными животными; это единый обряд, градуированный — соразмерный тому, кто согрешил, так что случаи, связанные с самим посредничеством святилища, несут кровь глубже к присутствию Бога, чем остальные.

Первые два случая разделяют всё. Когда согрешает помазанный священник (ha-kohen ha-mashiach, H4899, Левит 4:3–12) и когда согрешает вся община (Левит 4:13–21), приношение одно и то же — молодой телец, — и обряд с кровью один и тот же. Священник обмакивает палец в кровь и кропит ею семь раз «пред завесою» (et penei ha-paroket — завесой, отделяющей Святое Святых; paroket, H6532, Левит 4:6, 17), затем возлагает кровь «на рога жертвенника благовонных курений» (qarnot mizbach qetoret ha-sammim; qeren, H7161, Левит 4:7, 18) — золотого жертвенника, стоящего внутри шатра. Это новшество. Во всесожжении и мирной жертве кровь не заходила дальше медного жертвенника во дворе; здесь впервые кровь проносится через дверь и в само Святое место.

Число не случайно. Кровь кропится семь раз (sheva) — повторяющаяся фигура полноты в жертвенном законе, — и кропится «пред Господом» — в сторону завесы, за которой стоит ковчег. Это самое полное, самое продуманное нанесение крови, какое система приношений до сих пор описывала, и оно зарезервировано для двух грехов, достигающих самого посредничества святилища.

И уничтожение — полное. Шкура тельца, мясо и нечистоты выносятся «вне стана» (el michutz la-machaneh) на чистое место и сжигаются целиком (Левит 4:11–12, 21). Стоит задержаться на этой фразе, потому что она возвращается на вершине всего жертвенного календаря. Еврейский текст Левита 4:12 — el michutz la-machaneh — дословно тождествен Левиту 16:27, где тела тельца и козла Дня Искупления, «чья кровь была внесена для искупления во Святом», выносятся «вне стана» и сжигаются. То же уничтожение отмечает жертву за грех, чья кровь входит в святилище.

Последние два случая падают на целый разряд ниже. Когда согрешает правитель (nasi, Левит 4:22–26) и когда согрешает простолюдин (achat me-am ha-aretz, «один из народа земли», Левит 4:27–35), животное меньше — козёл для правителя, коза или агница для простолюдина, — и кровь никогда не входит в шатёр. Она возлагается только «на рога жертвенника всесожжения» (qarnot mizbach ha-olah, медного жертвенника во дворе, Левит 4:25, 30, 34), а остальное выливается у его основания. Ни кропления перед завесой, ни рогов жертвенника курения, ни сожжения вне стана; мясо же, напротив, возвращается священникам (ср. Левит 6:26).

Структура предполагает принцип — хотя текст нигде не заявляет его прямо: чем глубже досягаемость греха в посредничество святилища, тем глубже должна пройти кровь, чтобы очистить его. И градация на самом деле двойная, а не простая лестница ранга. Вся община не занимает никакой «должности», однако её телец получает в точности тот же внутренний обряд, что и телец помазанного священника; правитель и простолюдин отличаются только животным, а не тем, куда идёт кровь. Что отличает два внутренних случая — так это то, что грех помазанного священника или всей общины затрагивает саму посредническую функцию святилища, поэтому только их кровь пересекает порог Святого места. И градация не останавливается на Левите 4. В День Искупления кровь идёт на ранг глубже — не просто перед завесу, но за неё, кропясь на саму крышку ковчега (Левит 16:14–15). Левит 4 поднимается от двора к завесе; Левит 16 проходит сквозь неё.

Одна деталь в обряде с кровью несёт больше значения, чем можно предположить по её масштабу, потому что она вновь всплывает в Новом Завете. Глагол, обозначающий действие священника перед завесой, — nazah (נָזָה, H5137) — кропить, а именно тонкий пальцевой всплеск крови (Левит 4:6, 17). Это намеренно не тот глагол, что используется для других приношений. Всесожжение и мирная жертва выплёскивают свою кровь на стороны жертвенника глаголом zaraq (זָרַק, H2236) — брошенный всплеск, а не кропление (Левит 1:5). Греческие переводчики в точности сохранили это различие: nazah становится prosranei (из семьи rhainō, «кропить», Левит 4:6, LXX — Септуагинта), тогда как zaraq становится proscheousin («выливать вокруг», не связанный с этим глагол, Левит 1:5, LXX). Фирменное действие с кровью в жертве за грех — это кропление, и греческий язык сохраняет это различие обособленным — различие, на котором будет строить Новый Завет.

Слово о рукописных свидетельствах. Дохристианские еврейские свидетельства, рассматриваемые здесь, — прежде всего кумранский свиток Левита 4Q25, наряду со сводным текстом Мёртвого моря, — охватывают Левит 4 лишь частично: они сохраняют текст в 4:1, 4:6, 4:12 и 4:27, но отсутствуют среди этих свидетельств в 4:20, 4:22, 4:31 и 4:35. Там, где их можно проверить, они подтверждают, а не оспаривают, — чтение Мёртвого моря в 4:12, ve-hotzi et kol ha-par el michutz la-machaneh, совпадает с консонантным Масоретским текстом без существенного разночтения. Это заметка об охвате свидетельств, а не исследование разночтений: там, где старшие свидетельства сохранились, никакого богословски значимого различия не обнаруживается.

Священник искупает, Бог прощает

Каждый из четырёх случаев завершается одной и той же двухчастной формулой, и грамматика этой формулы удерживает различие, от которого зависит вся жертвенная система. Левит 4:20 задаёт паттерн: ve-chipper alehem ha-kohen ve-nislach lahem — «и очистит их священник, и прощено будет им» (Левит 4:20, MT; то же завершение повторяется в 4:26, 31, 35). Два глагола, два действующих лица.

Первый глагол — kaphar (כָּפַר, H3722), «совершать искупление, покрывать, очищать» — частое священническое слово (102 вхождения в 94 стихах). Оно называет то, что делает священник: он совершает обряд, наносит кровь, осуществляет покрытие. В Левите 4 священник на всём протяжении — обрядовый деятель этого глагола, — хотя в другом месте закон может сделать саму кровь его подлежащим: ki ha-dam hu ba-nefesh yekapper, «ибо кровь сия душу очищает» (Левит 17:11, MT).

Второй глагол — salach (סָלַח, H5545), «прощать» (46 вхождений в 45 стихах), — и он делает то, чего первый глагол не делает никогда: он меняет своё подлежащее. Во всех 46 вхождениях в еврейской Библии подлежащее salach — заявлено ли оно прямо или подразумевается пассивом, как здесь, — всегда Бог. Ни один человек никогда не прощает этим глаголом. Ни священник, ни царь, ни обиженная сторона. Прощение в этом особом смысле принадлежит одному Богу.

Так завершающая формула распределяет работу точно. Священник искупает; Бог прощает. Пассив ve-nislach («и будет прощено») называет действие, не называя действующее лицо, потому что действующее лицо подразумевается: священник может донести кровь до рогов жертвенника и окропить ею перед завесой, но он не может провозгласить прощение. Этот глагол ему никогда не был дан.

Эти два слова так близки друг к другу, как только могут быть два слова, не сливаясь. Статистически они — сильнейшие спутники друг друга в жертвенной лексике: там, где встречается kaphar, salach — слово, которое с наибольшей вероятностью окажется рядом с ним. И всё же текст никогда не сливает их в одно. Искупление — это обряд; прощение — это приговор. С кровью обращаются человеческие руки; прощение нисходит из рук Бога.

Глагол искупления не остался запертым внутри святилища. Мудрость могла обратить его к характеру: be-chesed ve-emet yekuppar avon, «милостью и истиною очищается грех» (Притчи 16:6, MT) — тот же корень kaphar, теперь в пассиве, называющий не обряд, а жизнь, прожитую в верности завету. У священнического слова была этическая посмертная жизнь.

Три моста к Новому Завету, взвешенные по отдельности

Лексика Левита 4 не просто описывает древний обряд; будучи перенесённой в греческий язык, она становится языком, которым Новый Завет пользуется для смерти Христа. Но связи эти не все равной силы, и дисциплина здесь состоит в том, чтобы взвесить каждую по её собственным основаниям, а не сглаживать их в одно утверждение, что «Новый Завет исполняет жертву за грех». Есть три реальных моста и одно более слабое эхо, которое часто принимают за четвёртый.

Первый мост — самый прочный, потому что Новый Завет проводит его сам. Послание к Евреям берёт уничтожение вне стана — прежде всего уничтожение Дня Искупления (Левит 16:27), разделяемое тельцами жертвы за грех из Левита 4:12, 21, — и прочитывает его на распятии: «Ибо тела животных, кровь которых для очищения греха (peri hamartias) вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана (exō tēs parembolēs). Посему и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евреям 13:11–12, TAGNT — сводный греческий текст Нового Завета). Множественное число «животных» и «первосвященником» указывают прежде всего на тельца и козла Дня Искупления, чья кровь вносится во Святое Святых, а тела сжигаются вне стана (Левит 16:27); но то же правило уже управляет тельцами жертвы за грех из Левита 4, и греческая фраза exō tēs parembolēs — это в точности передача Септуагинты для michutz la-machaneh — того уничтожения, которое получали тельцы священника и общины в Левите 4:12, 21. Евреям называют механизм и применяют его: жертва за грех, чья кровь идёт внутрь, — это тело, которое идёт наружу, и Иисус — и то, и другое. «Итак выйдем к Нему за стан» (Евреям 13:13, TAGNT).

Второй мост — глагол кропления. Фирменное действие с кровью в Левите 4 — nazah, переданное на греческий семьёй слов rhainō, — и та же самая семья слов несёт язык Нового Завета для крови Иисуса. Пётр пишет об избранных «к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (rhantismon haimatos, G4473, 1 Петра 1:2, TAGNT). Евреям говорит о «крови кропления», которая «говорит лучше, нежели кровь Авеля» (haimati rhantismou, Евреям 12:24, TAGNT), и называет верующих теми, кто приступает «кроплением очистив сердца от порочной совести» (rherantismenoi tas kardias, Евреям 10:22, TAGNT). Это глагол кропления обрядов очищения — пальцевое кропление перед завесой, разделяемое с очищением прокажённого, Днём Искупления и водой рыжей тёлки (Левит 14; 16; Числа 19), и сохраняемое обособленным от выплёскивания zaraq всесожжения и мирной жертвы, — перенесённое в описание того, что совершает кровь Христа, а не общий образ крови.

Третий мост — идиома «относительно греха», и здесь калибровка важна больше всего. Дважды в одном только Левите 4:3 Септуагинта пишет peri tēs hamartias — «относительно греха» — как свою устоявшуюся техническую фразу для жертвы за грех. Павел обращается к той же идиоме в Римлянам 8:3: Бог послал Собственного Сына, «и, относительно греха (peri hamartias), осудил грех во плоти» (Римлянам 8:3, TAGNT) — тот же предлог и то же существительное в том же порядке, из-за чего многие читают эту фразу там как «в жертву за грех». Совпадение — на уровне устойчивой идиомы, а не буквы: Левит 4:3 несёт артикль (peri tēs hamartias), Павел его опускает (peri hamartias).

То, что эта фраза — устойчивая идиома, а не Павлово изобретение, яснее всего показывает то место, где Новый Завет цитирует её из Псалтири. Псалом 39 перечисляет приношения, которых Бог «не восхотел», — olah va-chataah, «всесожжение и жертва за грех» (Псалом 39:6, MT), — и Евреям дословно цитирует греческий текст этого стиха: holokautōmata kai peri hamartias ouk eudokēsas, «всесожжения и жертвы за грех Ты не восхотел» (Евреям 10:6, TAGNT), применяя это к однократному самоприношению Христа (Евреям 10:5–10). Идиома жертвы за грех из Левита 4:3 достигает Нового Завета, уже перенесённая на уста Псалмов.

Именно здесь распространённое четвёртое утверждение заходит слишком далеко. Второе Коринфянам 5:21 говорит, что Бог «соделал Его грехом (hamartian), не знавшего греха» (2 Коринфянам 5:21, TAGNT). Слово то же самое — hamartia (G266), слово Септуагинты для жертвы за грех, — и мысль близкая. Но конструкция иная: здесь hamartia стоит прямым дополнением при «соделал» (hamartian epoiēsen), управляемым «ради нас» (hyper hēmōn), а не внутри предложной идиомы peri hamartias. Это подлинная лексическая связь, и она вполне может подразумевать смысл жертвы за грех, — но это не тождественная техническая формула Римлянам 8:3, и её не следует представлять так, будто это она. То же слово; иная грамматика.

За всеми тремя мостами стоит рассуждение Евреям 9, которое делает всю логику явной. Если кровь козлов и тельцов и пепел телицы, кропящий оскверненных, освящали плоть, то «тем более Кровь Христа... очистит совесть нашу» (Евреям 9:13–14, TAGNT). Кропление, очищавшее святилище в Левите 4, становится в Евреям кровью, очищающей совесть, — прочтение chatat как «очищения», доведённое до своего дальнего предела.

Отголосок эпохи Второго Храма

Между Заветами грекоязычные иудеи продолжали использовать лексику жертвы за грех — и растягивали её в направлениях, которые Левит 4 никогда не санкционировал. Это исторические свидетельства о том, как понималось приношение, а не авторитеты на уровне Писания; второканонические книги, сохранившие их, ценились в эпоху Второго Храма, но не имеют канонической обязательности.

Самое поразительное расширение появляется во Второй Маккавейской. После битвы Иуда Маккавей собирает деньги и посылает их в Иерусалим, «чтобы принести жертву за грех» — prosagagein peri hamartias thysian, в точности идиома Септуагинты, — но он приносит её за мёртвых, чтобы павшие воины «освободились от греха» (2 Маккавейская 12:43–45, второканоническая). Левит 4 не даёт для этого никакого основания: его chatat всегда — за живого согрешившего, который согрешил и может быть прощён (Левит 4:2). Лексика заимствована; применение — жертва за мёртвых — это развитие эпохи Второго Храма, которое закон Торы не предусматривает и которое доктринально отлично от всего в Левите.

Сирах движется в другом направлении, этизируя глагол искупления. Собственное священническое слово Септуагинты для «совершать искупление» — exilaskomai — Сирах применяет не к жертве, а к поведению: «почитающий отца очищает грехи» (Сирах 3:3, второканоническая), и «как вода угашает пылающий огонь, так милостыня очищает грехи» (Сирах 3:30). Та же книга настаивает, что один лишь обряд ничего не стоит из неправедных рук: Всевышний «не благоволит к приношениям нечестивых», и их умноженные жертвы не искупают (Сирах 34:19).

Наконец, трактовка Септуагинтой shegagah как неведения укоренилась как покаянный язык. Сирах молится, чтобы его «грехи неведения» (agnoēmata) не умножались (Сирах 23:2–3), а Товит исповедует свои грехи «и грехи неведения» (agnoēmata, Товит 3:3) — та же лексика незнания из Левита 4:13, обращённая в личную молитву. Наряду с этим Молитва Манассии ищет прощения через исповедание и покаяние вовсе без какой-либо жертвы — канал, оставленный открытым, когда храм был недоступен, фоновый контраст культовому посредничеству Левита 4, а не его замена. Варух, напротив, поступает противоположным образом: изгнанники посылают серебро в Иерусалим, чтобы «купить всесожжения и жертвы за грех» — holokautōmata kai peri hamartias, ту самую идиому Левита 4:3, — вместе с фимиамом, чтобы принести на жертвенник (Варух 1:10, второканоническая). Там исповедание и жертва стоят бок о бок, а не как соперники.

Заключение: чего достигает кровь

Левит 4 превращает систему приношений из дара в необходимость. Три приношения до неё приносились по движению сердца; жертва за грех приносится потому, что грех уже произошёл и с ним нужно разобраться. Её логика точна, а архитектура продумана: грех неведения или слабости (shegagah), обряд, градуированный по рангу согрешившего, и кровь, впервые пронесённая мимо жертвенника двора и внутрь шатра, кроплена перед завесой и возложена на рога жертвенника курения. Чем выше должность, тем глубже достигает кровь, потому что чем выше должность, тем глубже проходит осквернение. И каждый случай завершается одинаково: священник искупает, и Бог прощает.

Лучше ли называть приношение «жертвой за грех» или «очистительной жертвой» — оно делает одно: оно справляется с грехом, очищая святое место, которое грех оскверняет, чтобы святой Бог мог и далее обитать среди нечистого народа. Именно поэтому Новый Завет обратился к самим его словам. Кровь, внесённая внутрь, и тело, сожжённое снаружи, кропление перед завесой, идиома «относительно греха» — это был устойчивый паттерн, которым апостолы пользовались, чтобы сказать, что совершил крест: не предсказание, исполненное и отброшенное, а паттерн, наполненный до своей глубины. Даже пророки видели, как оба смысла сходятся вместе к последнему очищению. Захария обещает день, когда «откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима» — le-chattat u-le-niddah, «для греха и для нечистоты» (Захария 13:1, MT) — слово-грех и слово-нечистота поставлены рядом, вина и осквернение смыты одним потоком. То, что Левит 4 делал кровью, наносимой на рога жертвенника, Захария видит совершённым наконец в открытом источнике, и открытым для того самого дома Давидова, который не мог найти жертвы для своего величайшего греха.

Кровь тельцов и козлов могла достигнуть святилища; она никогда не могла в полной мере достигнуть совести (Евреям 9:14). Левит 4 показывает, как глубоко должна пройти кровь. Новый Завет заявляет, что показывает, насколько глубже она прошла.