耶稣为何让一些比喻没有解释?
耶稣在马太福音13中用明确的定义解释了三个比喻——然后又给出了四个没有解释的比喻。已解释的比喻提供了诠释性的钥匙(已定义的符号),读者应当将其带入那些未解释的比喻中。
耶稣并没有让祂的听众没有工具。祂教导他们如何读比喻——然后测试他们是否会使用所学的。
在马太福音13中,耶稣详细解释了三个比喻:撒种的比喻(13:3-23)、稗子的比喻(13:24-30,36-43)和撒网的比喻(13:47-50)。在这些解释中,祂定义了每一个元素。撒种的人是人子。田地(agros,ἀγρός,G68)是世界。好种是天国之子。稗子是恶者之子。仇敌是魔鬼。收割是世界的末了。收割者是天使。飞鸟(peteina,πετεινά,G4071)对应恶者。仅在稗子比喻的解释中就有七个定义,每一个都使用「是」(estin,ἐστίν)——这是直接的等同,而非比较。
然后祂讲了四个比喻——芥菜种、面酵、藏宝和寻珍珠——却一个也没有解释。祂就继续前行了。
然而,这里有一个关键:来自已解释比喻的同一批希腊词汇,出现在了未解释的比喻中。那人(anthropos,ἄνθρωπος,G444)——在13:37中被定义为人子——作为核心角色重现于13:31、13:44和13:45。田地(agros)——在13:38中被定义为世界——重现于13:31和13:44。「天上的飞鸟」——在13:4和13:19中被联系于恶者——重现于13:32,栖居在芥菜树的枝上。已解释和未解释比喻之间的词汇重叠达35-36%,高得不可能是偶然。
耶稣从未说:「在这下一个比喻中,田地另有含义」,或「飞鸟现在有了新的含义。」祂没有重新定义任何东西。祂已经给出的定义,是祂在这篇讲论中所提供的唯一诠释工具。
这一模式——解释,然后应用——是一种教学方法。一位拉比会先定义术语,再给学生一道使用这些相同术语的新题目,看他们是否能应用所学。耶稣在门徒面前如此行:祂给了他们钥匙,然后给了他们四扇上锁的门,看他们是否会使用那些钥匙,还是自行编造新的。
大多数对这四个比喻的传统解读并没有使用那些钥匙。芥菜种中的飞鸟变成了「寻找庇护的万国」,而非恶者。面酵变成了「福音的蔓延」,尽管其他每一处比喻性用法都是负面的。藏宝中的买主变成了门徒,即使那人买了田地(世界)——而没有任何门徒被呼召去购买世界。
那些未被解释的比喻,其实并非没有解释。解释就在同一章里。耶稣已经给出了。
要逐一对四个未解释比喻进行钥匙式解读,请参阅有关用耶稣所给钥匙来读天国比喻的研究。
芥菜种比喻中的飞鸟代表什么?
在同一篇讲论(马太福音13)中,耶稣已经定义了飞鸟:在撒种的比喻中,吃掉种子的飞鸟(13:4)对应于「恶者」,即夺走道的那位(13:19)。同样的希腊短语——「天上的飞鸟」——在芥菜种比喻中重现,却未被重新定义。
酵在圣经中代表什么?
新约中马太福音13:33之外,酵的每一处比喻性用法都是负面的——耶稣称之为假冒为善(路加福音12:1),保罗称之为恶毒与邪恶(哥林多前书5:8)——旧约则将其排除在一切素祭和逾越节之外。
马太福音13章中妇人藏酵代表什么?
「藏」字所用的希腊词(enkrypto)并非烘焙词汇,而是藏匿词汇。在希腊文旧约(LXX)中,这个稀有动词最重要的出处是约书亚记7:21,亚干在那里承认将被禁止的战利品藏在以色列营中地里。
藏宝比喻中的买主是谁?
三条相互汇聚的证据线指明买主是基督而非门徒:比喻中的「人」与马太福音13:37中人子的角色相符,「田地」在13:38中被定义为世界,而新约中每一处救赎性的「购买」(agorazo)都以基督为买主。