酵在圣经中代表什么?
新约中马太福音13:33之外,酵的每一处比喻性用法都是负面的——耶稣称之为假冒为善(路加福音12:1),保罗称之为恶毒与邪恶(哥林多前书5:8)——旧约则将其排除在一切素祭和逾越节之外。
在新约中每一处比喻性用法里,酵都代表某种腐败之物。在我们正在讨论的这个比喻之外,没有任何例外。
希腊词是 zyme(ζύμη,G2219),以下是耶稣和保罗如何使用它:
耶稣直接将其定义为假冒为善:
「你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。」 ——路加福音 12:1
祂还将其定义为错误的教训。当门徒以为祂是在谈论饼时,马太记载:
「门徒这才明白,他说的不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。」 ——马太福音 16:12
保罗两次拾起同一意象。在哥林多前书5:7-8中,他告诉教会要除去旧酵:
「我们守这筵席,不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。」 ——哥林多前书 5:8
然后在加拉太书5:9中,保罗重用了这一格言——「一点面酵能使全团发起来」——警告那些以假福音败坏加拉太众教会的假教师。甚至阿摩司书4:5也以讽刺的笔调,将酵与以色列虚空的敬拜联系在一起。
在马太福音13:33之外,共有五处比喻性用法。全部都是负面的。
旧约的图像同样一致。酵(se'or,שְׂאֹר,H7603)被排除在每一处献给耶和华的素祭之外:「凡你们献给耶和华的素祭,都不可有酵」(利2:11)。逾越节期间,每一个以色列家庭必须在七天之内清除所有有酵之饼(chamets,חָמֵץ,H2557)——「凡吃有酵之物的,必从以色列会众中剪除」(出12:15、19)。该名词所源于的希伯来动词,含义是「变酸、变刺激、变残忍」。酵属于污染的词汇范畴。
有人指出五旬节所献的两个有酵之饼(利23:17)是一个正面的例外。然而,那些饼从未被放在坛上——利未记2:11明确禁止这样做。而要将五旬节的预表意义引入马太福音13,需要一个耶稣在文本中从未引入的框架。
因此,当耶稣说天国好像面酵、有妇人将其藏在三斗面里直到全团都发起来时,问题是直截了当的:我们是否应当逆着这个词其他每一处比喻性用法的方向来读这一个比喻?还是应当与耶稣自己在每一处亲自解释这一意象时的用法保持一致?
要了解完整的证据——包括藏匿动词与亚干所藏战利品的联系,以及「三斗」作为神圣之餐量度的意义——请参阅有关用耶稣所给钥匙来读天国比喻的研究。
芥菜种比喻中的飞鸟代表什么?
在同一篇讲论(马太福音13)中,耶稣已经定义了飞鸟:在撒种的比喻中,吃掉种子的飞鸟(13:4)对应于「恶者」,即夺走道的那位(13:19)。同样的希腊短语——「天上的飞鸟」——在芥菜种比喻中重现,却未被重新定义。
马太福音13章中妇人藏酵代表什么?
「藏」字所用的希腊词(enkrypto)并非烘焙词汇,而是藏匿词汇。在希腊文旧约(LXX)中,这个稀有动词最重要的出处是约书亚记7:21,亚干在那里承认将被禁止的战利品藏在以色列营中地里。
藏宝比喻中的买主是谁?
三条相互汇聚的证据线指明买主是基督而非门徒:比喻中的「人」与马太福音13:37中人子的角色相符,「田地」在13:38中被定义为世界,而新约中每一处救赎性的「购买」(agorazo)都以基督为买主。
耶稣为何让一些比喻没有解释?
耶稣在马太福音13中用明确的定义解释了三个比喻——然后又给出了四个没有解释的比喻。已解释的比喻提供了诠释性的钥匙(已定义的符号),读者应当将其带入那些未解释的比喻中。