藏宝比喻中的买主是谁?
三条相互汇聚的证据线指明买主是基督而非门徒:比喻中的「人」与马太福音13:37中人子的角色相符,「田地」在13:38中被定义为世界,而新约中每一处救赎性的「购买」(agorazo)都以基督为买主。
最常见的解读将你置于买主的位置——你发现天国是何等宝贵,变卖一切来得着它。然而,三条独立的证据线指向基督为买主,而非我们。
第一,已定义的角色。 在耶稣所解释的、那个涉及男性角色的唯一比喻——稗子的比喻——中,在田里撒好种的人(anthropos,ἄνθρωπος,G444)被认定为「人子」(太13:37)。同一个词在藏宝比喻中承担同一角色:「人发现了……买这块地」(太13:44)。而那块田地(agros,ἀγρός,G68)已经被定义过了:「田地就是世界」(太13:38)。那人买了这块田地——祂买了世界——为的是得着藏在其中的宝贝。没有任何门徒被呼召去购买世界。然而,这正是道成肉身所成就的。
第二,购买模式。 「买」这个动词(agorazo,ἀγοράζω,G59)在新约中出现31次,大多数是普通的商业活动——买食物、买细麻布、买香料。然而,在每一处这个购买具有救赎重量的场合——即所买的是人——买主始终是基督:
「因为你们是重价买来的。」 ——哥林多前书 6:20
「你曾被杀,用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神。」 ——启示录 5:9
「这些人是从地上买来的。」 ——启示录 14:4
在新约中,没有任何一处是由某个人以救赎的意义「购买」其他人。那个角色唯独属于基督。
第三,旧约的宝藏。 希伯来词 segullah(סְגֻלָּה,H5459)描述以色列为神的「特殊产业」(珍宝)。在出埃及记19:5,神告诉以色列:「你们要在万民中作属我的子民(segullah),因为全地都是我的。」最后这一子句是神学的关键——神能够买这块田地(世界)来保全祂的宝藏(祂的子民),因为全地本就属于祂。segullah 的脉络从出埃及记贯穿申命记(7:6,14:2,26:18),进入诗篇(诗135:4),直至玛拉基书3:17:「在我所定的日子,他们必属我,特特归我(segullah)。」新约接续这一语言:提多书2:14描述基督为自己洁净了「特属的子民」——使用了希腊文旧约对 segullah 的对应翻译词。
传统诠释——门徒为买主——从少年财主的「变卖所有」语言(太19:21)中获得文本支持。然而,这一诠释无法解释为何买主要购买那块田地(世界)。在基督为买主的诠释下,整幅图景才得以融贯一致。
要了解完整的证据链,请参阅有关用耶稣所给钥匙来读天国比喻的研究。
芥菜种比喻中的飞鸟代表什么?
在同一篇讲论(马太福音13)中,耶稣已经定义了飞鸟:在撒种的比喻中,吃掉种子的飞鸟(13:4)对应于「恶者」,即夺走道的那位(13:19)。同样的希腊短语——「天上的飞鸟」——在芥菜种比喻中重现,却未被重新定义。
酵在圣经中代表什么?
新约中马太福音13:33之外,酵的每一处比喻性用法都是负面的——耶稣称之为假冒为善(路加福音12:1),保罗称之为恶毒与邪恶(哥林多前书5:8)——旧约则将其排除在一切素祭和逾越节之外。
马太福音13章中妇人藏酵代表什么?
「藏」字所用的希腊词(enkrypto)并非烘焙词汇,而是藏匿词汇。在希腊文旧约(LXX)中,这个稀有动词最重要的出处是约书亚记7:21,亚干在那里承认将被禁止的战利品藏在以色列营中地里。
耶稣为何让一些比喻没有解释?
耶稣在马太福音13中用明确的定义解释了三个比喻——然后又给出了四个没有解释的比喻。已解释的比喻提供了诠释性的钥匙(已定义的符号),读者应当将其带入那些未解释的比喻中。