「我是自有永有的」是什么意思?
这是神的自我宣告,祂的存在本身就是祂所立每一个应许的根基——同一个希伯来词既是「我是」又是「我将是」,这种双重含义是刻意保留的。
当摩西在燃烧的荆棘丛前问神「你叫什么名字?」时,他得到了一个在古代世界中前所未有的答案。神说:אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה(ehyeh asher ehyeh)——「我是自有永有的」——然后立即将其缩短:「你要对以色列人这样说:我是打发我到你们这里来的」(出埃及记3:14)。
这个名字乍听之下像一个谜语。但希伯来文将其解开。
这个词אֶהְיֶה(ehyeh,H1961)是「是」这个动词的第一人称形式——你用来说「我是」或「我将是」的同一个动词。在希伯来语中,这两种含义由一个单一形式承载,即未完成式,描述持续进行、未完成或将来的动作——意思是它可以合法地译为「我是」、「我将是」,或「我是那存在者」。这三种含义都可以从同一形式中得出。英语必须选择其一;希伯来语则不然。
神并非以一种凝固的、词典定义式的方式说「我存在」。祂说的是更具动态性的东西:我是那持续临在的那一位。我将是我所将是的。这个形式刻意保持着两种含义的开放,而约在公元前250年翻译希腊旧约(七十士译本,LXX)的译者清楚地听见了这一点——他们将其译为ἐγώ εἰμι ὁ ὤν(egō eimi ho ōn),「我是那存在者」,使用了希腊哲学用于绝对的、自有的存在的语言。
但还有一件事更重要。这个名字并非孤立地出现。就在神将它作为名字给出的前一节,祂用同一个词作为一个应许:
「神说,因为我必与你同在(ki ehyeh immak)。」
——出埃及记3:12
摩西问说:「我是谁,竟能去见法老?」神的回答不是一份履历,而是一个临在:我必与你同在。那个词——ehyeh——就是临在的应许。然后,就在下一节,同一个词成为名字本身:「我是打发我来的。」
这个顺序就是整段经文的全部要点。这个名字不是关于神的形而上学的抽象讲义。它是临在的应许被提升到身份认同的层次。神不是先说「我是万有的根基」,然后屈尊来帮助摩西。祂先说「我必与你同在」,然后说:这就是我是谁。本体论服务于约。
圣经本身证实了这一解读。出埃及记3–4章中ehyeh这一形式的所有其他用法都是临在的应许:
- 「我必与你的口同在」(出埃及记4:12)
- 「我必与你和他的口同在」(出埃及记4:15)
这个名字两侧都被临在的应许括住。当神后来在出埃及记34:6将这个名字充满时,答案不是一篇哲学讲章——而是性格的启示:「耶和华,耶和华,有怜悯有恩典的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。」「我是」最终被证明是这样的一位。
「永远」的名字(出埃及记3:15)贯穿整本圣经传承下去。在以赛亚书中,神十六次说「我是他」(ani hu,希伯来文H589+H1931),作为绝对的自我宣告。在约翰福音中,耶稣说「在亚伯拉罕还没有出生以前,我是」(egō eimi,希腊文G1510)——语法完全相同的无宾语宣告,亚伯拉罕的存在在过去,而「我是」是持续的现在时。在启示录中,荆棘丛的神成为「那存在的、曾存在的、将来的」(启示录1:4)——出埃及记3:15的「永远」向时间的三个方向读出。
完整的研究逐一追溯这条链的每个环节,从西奈的荆棘丛到万物终了时的宝座。
耶稣声称自己是燃烧荆棘丛中的神吗?
是的,以两种截然不同的方式:祂从出埃及记3:6的现在时论证复活,又说「在亚伯拉罕还没有出生以前,我是」——与神在荆棘丛前所作的无宾语自我宣告完全相同。
出埃及记3:14中的「我是」与「我将是」有什么区别?
在希伯来文中两者没有区别——ehyeh这个词是一个单一形式,同时承载着两种含义,而这种双重含义是刻意为之的:神当下的存在与祂将来的信实是同一件事。
神为什么在燃烧的荆棘丛中显现?
圣经没有解释神为何选择一丛荆棘,但这个选择意义深远:西奈旷野中最普通、最低微的灌木丛,成了希伯来圣经中最神圣的相遇之地。
摩西为什么要在燃烧的荆棘丛前脱鞋?
因为那地已成为圣地——不是因为土地本身有什么特别,而是神临在于那里,站在圣洁的神面前,需要脱去一切将你与脚下土地隔开的东西。