亚喀达(捆绑以撒)与十字架上的耶稣有什么联系?
亚喀达不仅仅是基督徒后来应用到耶稣身上的故事——创世记22章的希腊文译本提供了天父在耶稣受洗时所用的实际词汇,也是保罗在罗马书8:32使用的、希伯来书逐字引用的词汇。圣经将以撒被捆绑的山,也认定为所罗门建造圣殿的山。
这种联系比单纯的预表论更深。创世记22章的七十士译本——一世纪教会所阅读的希腊文译本——提供了新约用来描述十字架的确切词汇。这些联系是字汇层面的,而不仅是主题层面的。
父在约旦河的声音引用了创世记22章
当神在创世记22:2对亚伯拉罕说话时,希腊文译本写道:
「带着你的爱子,你所爱的(ton huion sou ton agapēton hon ēgapēsas),就是以撒……」 ——LXX 创世记22:2
当神在耶稣受洗时说话时,希腊文写道:
「这是我的爱子(ho huios mou ho agapētos),我所喜悦的。」 ——马太福音3:17
结构完全相同——定冠词、名词、定冠词、形容词——唯一的区别是所有格:神对亚伯拉罕说「你的」,而父论到耶稣时说「我的」。福音书中有五处天上的声音的经文(马太福音3:17,马可福音1:11,路加福音3:22,马太福音17:5,马可福音9:7)使用了与亚喀达完全相同的短语。父在约旦河上说的是摩利亚山的希腊文。
山是同一座山
创世记22章差遣亚伯拉罕到「摩利亚地」(希伯来文 ha-Moriyyah,H4179)。这个词在希伯来圣经中恰好出现两次——在创世记22:2,以及在此处:
「所罗门就在耶路撒冷、耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上,预备好了的地方,开工建造耶和华的殿。」 ——历代志下3:1
亚伯拉罕捆绑以撒的山,圣经认定为建造圣殿的同一座山。以色列祭坛上所有的燔祭都是在那个最初代替的公羊死亡的山坡上献上的。两座山——摩利亚和加略山——都位于耶路撒冷上方的同一山脉之中。
保罗在罗马书8:32引用了亚喀达
在创世记22:12和22:16,天使说:「你没有留下(ouk epheisō)你爱子。」希腊文动词是 pheidomai(G5339),其不定过去时中动语态是一种罕见的结构。
保罗在罗马书8:32写道:
「神既不爱惜(ouk epheisato)自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?」
同一个动词。同一个不定过去时中动语态。同一个否定词。唯一的形态学差异是人称——epheisō(「你没有留下」,第二人称,论亚伯拉罕)变成 epheisato(「他没有留下」,第三人称,论神)。亚伯拉罕本打算做却被阻止去做的事,神做了。动词的主语翻转了;动词本身不变。
公羊两角被扣
创世记22:13包含「角」(H7161 qeren)这个词在正典中的首次出现。圣经中第一只角是在被扣在稠密小树中的公羊身上——就是那只代替以撒而死的替身。同一个词后来成为哈拿的「拯救的角」(撒母耳记上2:1),并最终成为撒迦利亚的预言:
「他在他仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角。」 ——路加福音1:69
圣经中第一只角是在替身身上;正典中最后的「拯救的角」语言是论到基督的。同一章包含介词 tachat(「代替」,H8478)在正典中第一次的替代性用法:「献为燔祭,代替他的儿子」(创世记22:13)。代赎的词汇始于这节经文。
希伯来书称之为「比喻里的复活」
希伯来书11:19说明了创世记22章正在做的事情:
「他以为神还能叫人从死里复活,他也彷彿(en parabolē)从死中得回他的儿子来。」
活着登上山的男孩活着下了山,但章节叙述献祭仿佛死亡已经发生——而下山就是复活的图像。亚喀达不是十字架的完整图像;它是十字架将要使用的词汇的种子苗床。
创世记22:14中「神必预备」是什么意思?
亚伯拉罕给那座山起的希伯来名字——耶和华以勒——是基于「看见」这个动词的双关语。它同时意味着「耶和华必看见/必预备」和「耶和华必被看见」。七十士译本用与新约描述耶稣复活显现完全相同的希腊文动词来翻译被动形式。
希伯来书6:14与创世记22章有何联系?
希伯来书6:14几乎是创世记22:17希腊文的逐字引用——而希伯来书6:13明确这样说。亚喀达的誓言是圣经中唯一一处神指着自己起誓的地方,而希伯来书7-10章关于新约的整个论证都建立在这一个誓言之上。
神为什么要求亚伯拉罕献以撒为祭?
创世记22:1直接告诉读者:这是一次试验。希伯来文「试验」的动词在这里首次出现于整本圣经,而这一章成为了新约用来描述试炼、苦难中的信心,以及那句顺服的「我在这里」之回应的词汇源头。
为什么创世记22章是圣经第一次使用「爱」这个词?
圣经中希伯来文「爱」这个动词的首次出现,是一位父亲对那位他被命令献祭的儿子的爱。这并非偶然——这正是圣经定义「爱」是什么的方式,而《示玛》中爱神的诫命就建立在同一个动词之上。