以赛亚书45:7是否意味着神创造恶？

神不创造道德上的邪恶——但他确实创造灾祸。以赛亚书45:7是旧约中最令人不安的经文之一，而这种不安是刻意为之的。耶和华亲口这样说：「我造光，又造暗，赐平安，又降灾祸——我耶和华行这一切事。」问题在于：「灾祸」这个译法是否正确，还是那些读作「恶」的较早译本更接近原文？

这个希伯来词在此处实际的含义

这个词是רָע（rāʿ，H7451），它在希伯来词典中的范围确实广泛。它可以指道德上的恶或邪恶，也可以指苦难、困苦或灾祸。两种含义都是真实的，诚实的回答必须如此说明。

但上下文承担了消歧的任务。关键在于רָע所对应的是什么。在以赛亚书45:7中，它的对立极是שָׁלוֹם（šālôm，H7965）——这个希伯来词意为福祉、完整、健全、平安。שָׁלוֹם丝毫没有道德属性的含义；在其237次出现中，它始终意指完整与福祉，从不指伦理上的善。当福祉的对立面与一个意味着苦难或灾祸的词配对时，这一配对就确定了含义：福祉的反面是祸患，而非道德上的邪恶。这节经文断言的是耶和华对人类经历两极的主权——繁荣与苦难——而非主张神从事道德上的恶行。

正典的其余部分说同样的话

这不是一节孤立的经文。正典自身的诠释者以完全相同的「苦难」之义使用רָע，并将其直接与神相连：

「若有灾祸[רָעָה]临到一城，岂非耶和华[所行的]？」（阿摩司书3:6）

这是一个答案显而易见的反问——阿摩司是在明白地陈述：耶和华站在公民灾难的背后。

「遭患难[יוֹם רָעָה]的日子，你当思想：神使这两样都有。」（传道书7:14）

那里也毫不含糊。当约伯失去儿女、财产与健康，他对他的妻子说：「难道我们从神手得福，不也受祸[הָרָע]吗？」——随后文本加上了统摄全部问题的关键裁定：「在这一切事上，约伯并未以嘴唇犯罪」（约伯记2:10）。承认神差来苦难，按正典自身的裁定，不是需要认罪的罪。哀歌的诗人作出同样的主张：「祸福不都出于至高者的口吗？」（耶利米哀歌3:38）。

这节经文不是在说什么

这节经文不是在说神行盗窃、杀人或谎言。那些才是道德上的恶。希伯来文中那种意义上的道德邪恶——先知们宣告审判的那种——通常用同一词根的不同构式表达，但以赛亚书45:7中的反义对应词将那种含义在此处排除在外。对比的是福祉与祸患，而非善良与邪恶。

以赛亚书5:20强调了这一点。在那里，先知宣告祸哉，咒诅那些称恶为善、称善为恶、以暗为光的人。神不混淆类别——他是那拥有每对两极两面的主，清楚而不颠倒。5:20的罪是模糊界线；45:7的主张是持守两端，同时不混淆任何东西。

简而言之：以赛亚书45:7主张耶和华对进入人类历史的每一个不利事件拥有主权——战败、流亡、疾病、灾难。它不主张神是道德邪恶的作者。语法、词汇标注与正典自身的诠释者，三者都汇聚于「灾祸」之义，而道德上的恶仅作为该词较宽泛范围中的残余而存续。

关于这节经文的逐词语法、正典平行层级以及前基督时代抄本异读，请参阅*我造光，又造暗*。