Yo Formo la Luz y Creo las Tinieblas

Hay frases en las Escrituras que el lector cómodo se apresura a pasar y el lector atribulado no puede ignorar. Isaías 45:7 es una de ellas. Un Dios que hace la luz y el bienestar es un Dios que cualquiera se alegra de confesar. Pero el mismo versículo dice que él crea las tinieblas, y dice que crea la calamidad — y pone ambas cosas en boca del propio YHWH, en primera persona, como algo que él mismo reivindica con orgullo. El versículo no suaviza la afirmación. La construye en la gramática, palabra por palabra, de modo que la mitad más difícil de la existencia se asigna al verbo de creación más pesado de la Biblia hebrea. Este estudio sigue esa gramática, sopesa la única palabra sobre la que los manuscritos más antiguos no coinciden, y deja que el resto del canon diga lo que significa el versículo antes de que decidamos lo que no puede significar.

El Versículo y la Gramática de la Afirmación

Así es como el Texto Masorético (TM) preserva el versículo:

יוֹצֵ֥ר אוֹר֙ וּבוֹרֵ֣א חֹ֔שֶׁךְ עֹשֶׂ֥ה שָׁל֖וֹם וּב֣וֹרֵא רָ֑ע אֲנִ֥י יְהוָ֖ה עֹשֶׂ֥ה כָל־אֵֽלֶּה

yôṣēr ʾôr ûbôrēʾ ḥōšek ʿōśeh šālôm ûbôrēʾ rāʿ; ʾănî YHWH ʿōśeh kol-ʾēlleh

«Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago el bienestar y creo la calamidad — yo, Yahweh, hago todas estas cosas.» (Isaías 45:7)

El versículo está construido de cuatro cláusulas paralelas, cada una con un participio seguido de su objeto, y la elección del verbo no es aleatoria. La luz recibe יוֹצֵר (yôṣēr, H3335), «formar» — el verbo del alfarero, el que se usa cuando YHWH forma a Adán del polvo de la tierra (Génesis 2:7). El bienestar recibe עֹשֶׂה (ʿōśeh, H6213), «hacer» — el verbo general del hebreo, el que simplemente significa hacer o realizar, utilizado en unos 2.285 versículos sin peso teológico propio. Pero las tinieblas y la calamidad reciben cada una בּוֹרֵא (bôrēʾ, H1254), «crear» — el verbo de Génesis 1:1, el que en el Qal toma solo a Dios como sujeto, nunca a un hombre. (Esa restricción de sujeto es el hecho léxico; el sentido de un acto soberano e incondicionado de traer algo a la existencia que normalmente escuchamos en la palabra es una inferencia teológica derivada de él, no el mero significado del diccionario.) Aparece 55 veces en 47 versículos, y el treinta y ocho por ciento de estos están en Isaías. La costura corre a lo largo del versículo: los verbos más ligeros llevan los polos bienvenidos, y el verbo de creación más pesado del idioma se reserva — dos veces — para los polos que nos perturban. El eco de Génesis 1 solo agudiza la afirmación. Allí, Dios crea la luz (Génesis 1:3) y la divide de las tinieblas que ya estaban sobre el abismo (Génesis 1:2, 1:4); Génesis nunca dice que las tinieblas fueran creadas. Isaías 45:7 cierra esa brecha: Dios no solo separa las tinieblas, sino que las crea.

La quinta cláusula corona la lista: עֹשֶׂה כָל־אֵלֶּה (ʿōśeh kol-ʾēlleh), «haciendo todas estas cosas», con el mismo participio que llevaba el bienestar. Y cada uno de estos cinco verbos es un participio activo qal, no un tiempo pasado finito. Esto importa. Génesis 1:1 usa בָּרָא en el qal perfecto — bārāʾ, «creó», un acto completado al principio. Isaías 45:7 usa el participio cinco veces seguidas. El participio no narra un acto que Dios hizo una vez; nombra lo que Dios es. El versículo no dice «Dios una vez hizo la luz y una vez hizo las tinieblas». Dice que YHWH es, por su propia naturaleza, el que forma la luz y crea las tinieblas — un atributo continuo y definitorio. La asimetría entre los verbos no es, por tanto, un descuido estilístico sino una intensificación deliberada: los casos más difíciles reciben el verbo más fuerte, y lo reciben como una descripción establecida de quién es Dios.

El versículo es el punto culminante de un único oráculo. Pertenece a la perícopa de Ciro (Isaías 45:1–7, que los masoretas cierran con una setumah, párrafo de separación, después de este versículo), y el versículo siguiente continúa en el mismo registro creativo: «Yo, Yahweh, lo he creado [בָּרָא]» (Isaías 45:8). La gramática del versículo 7 no flota libre; responde a un propósito polémico establecido en los versículos 5 y 6, a los que volveremos.

El Nudo: ¿Crea Dios el Mal?

Todo el peso del versículo recae sobre una sola palabra: רָע (rāʿ, H7451), traducida arriba como «calamidad». Aparece 662 veces en 621 versículos, y su rango en el léxico es genuinamente amplio. BDB enumera tanto el sentido circunstancial — angustia, miseria, adversidad, calamidad — como el sentido ético — mal moral, maldad. La palabra puede significar ambas cosas. Un estudio honesto debe decirlo claramente, porque las traducciones más antiguas que leen «yo creo el mal» no estaban inventando un significado que la palabra no puede soportar.

Tres cosas, tomadas juntas, anclan esta ocurrencia al sentido circunstancial. Primero, la etiqueta. El léxico marca esta instancia H7451B, la subentrada de calamidad — aunque hay que decir que incluso H7451B no es hermética, ya que la propia subentrada lleva un sentido residual de «mal ético»; la etiqueta apunta a la lectura primaria, no a la única concebible. Segundo, el campo semántico. Las palabras más cercanas a רָע — H7455 (rōaʿ, maldad), H7489 (rāʿaʿ, ser malo), H7564 (rišʿâ, iniquidad) — sí se inclinan hacia lo moral, y el lector cuidadoso debe saberlo. El autor no recurrió al inequívoco H6869 (ṣārâ, «angustia»), que habría zanjado la cuestión por sí mismo; eligió la palabra de mayor alcance y dejó que la oración la desambiguara. Tercero, y de forma decisiva, el antónimo hace la desambiguación. El polo con el que רָע contrasta es שָׁלוֹם (šālôm, H7965), y šālôm no tiene ninguna subdivisión de cualidad moral en el léxico. A lo largo de sus 237 ocurrencias en 209 versículos, todo sentido es de bienestar o integridad: plenitud, solidez, salud, paz de la guerra. Es categóricamente una palabra de prosperidad. Cuando רָע se opone a un término puro de bienestar, el opuesto del bienestar es la adversidad — calamidad — no la maldad moral. El emparejamiento fija el significado.

El canon no nos deja adivinar. Sus propios intérpretes usan רָע exactamente en este sentido de adversidad enviada por Dios, y forman un nivel léxico compacto que comparte la misma palabra. Amós pregunta: «Si la calamidad [רָעָה] cae sobre una ciudad, ¿no lo ha hecho Yahweh [עָשָׂה]?» (Amós 3:6) — la pregunta retórica espera la respuesta «por supuesto», y une el mismo רָע, el mismo verbo עָשָׂה y el nombre divino, el paralelo de versículo único más cercano del canon. Qohelet dice: «En el día de la adversidad [רָעָה] considera que Dios ha hecho [עָשָׂה] tanto lo uno como lo otro» (Eclesiastés 7:14) — las mismas dos palabras, y sin atenuación. El poeta de las Lamentaciones pregunta: «¿No es de la boca del Altísimo que salen tanto los males [הָרָעוֹת] como el bien [הַטּוֹב]?» (Lamentaciones 3:38). Y Job, habiendo perdido todo, le dice a su mujer: «¿Recibiremos el bien [הַטּוֹב] de Dios y no recibiremos la adversidad [הָרָע]?» — y el narrador añade el veredicto que gobierna toda la cuestión: «En todo esto Job no pecó con sus labios» (Job 2:10). Confesar que YHWH es soberano sobre la adversidad que nos sobreviene es, según el propio fallo del texto, algo que no es pecado.

Un segundo nivel de pasajes dice la misma teología con palabras diferentes. Deuteronomio 32:39 — «Yo mato y doy vida, hiero y sano» — y el cántico de Ana, «Yahweh mata y da vida, hace bajar al Seol y hace subir» (1 Samuel 2:6–7), y las palabras del Señor a Moisés, «¿Quién hace al hombre mudo o sordo, con vista o ciego? ¿No soy yo, Yahweh?» (Éxodo 4:11). Estos son paralelos estructurales, no léxicos: afirman la misma soberanía sobre ambos polos, pero con el vocabulario de la vida y la muerte, la herida y la sanidad, la vista y la ceguera. Ninguno de ellos contiene רָע. Confirman la forma de la afirmación a través de todas las secciones principales del canon — Ley, Profetas Anteriores, Escritos — incluso donde la palabra misma no aparece.

El resultado es preciso. Isaías 45:7 afirma que YHWH es soberano sobre los eventos históricos adversos — derrota, exilio, ruina de ciudades, sufrimiento de los justos. No afirma que Dios comete maldad moral. Las dos lecturas no están igualmente respaldadas: el antónimo de bienestar, la etiqueta léxica y el uso propio del canon convergen en la calamidad, mientras que la lectura moral solo sobrevive como residuo en el alcance léxico de la palabra. (El «Padre de las luces, en quien no hay variación ni sombra de cambio» de Santiago 1:17, y «Dios es luz y en él no hay ninguna tiniebla» de 1 Juan 1:5, complementan esto teológicamente — pero ninguno cita Isaías 45:7, y deben leerse como acompañantes temáticos, no como textos de prueba.)

La Variante Precristiana, Sin Resolver

Hay un hecho textual sobre este versículo que la mayoría de las traducciones ocultan y que el principio de ponderar los testigos más antiguos nos obliga a poner de manifiesto. En el polo del bienestar, los manuscritos no coinciden en la palabra. El Texto Masorético (TM) — el texto hebreo estandarizado preservado en códices de alrededor del año 900 d.C. — lee שָׁלוֹם (šālôm, H7965), «bienestar». La Septuaginta (LXX), la traducción griega realizada aproximadamente entre 250 y 200 a.C., lee εἰρήνην (eirēnēn, «paz»; LXX Isaías 45:7), que traduce šālôm. Pero el Gran Rollo de Isaías — 1QIsaᵃ, el manuscrito hebreo de Isaías más antiguo que se conserva, copiado alrededor del año 125 a.C. — lee טוֹב (ṭôv, H2896), «bien», en la columna 38, línea 13.

La datación va en contra del supuesto cómodo de que el texto hebreo medieval es simplemente el original. El manuscrito hebreo más antiguo que sobrevive lee ṭôv; la traducción griega más antigua que sobrevive lee lo que corresponde a šālôm; y el ejemplar hebreo del traductor griego puede haber sido incluso más antiguo que el propio 1QIsaᵃ. A partir de las evidencias textuales solas, ninguna lectura puede proclamarse original. El veredicto es honesto y está sin resolver.

Dos otros rollos de Isaías deben dejarse de lado, porque a veces son erróneamente alistados en uno u otro bando. 1Q8 (el otro rollo de Isaías de Qumrán, 1QIsaᵇ) comienza su texto preservado a mitad de versículo en este punto; la palabra šālôm/ṭôv cae en una laguna y simplemente no está disponible para leer. 4Q57 (4QIsaᶜ) tiene la palabra solo dentro de corchetes de reconstrucción — restaurada por los editores a partir del contexto circundante, no legiblemente preservada en el cuero. Ninguno da testimonio de ninguna de las dos lecturas, y un análisis honesto no los cuenta.

Las implicaciones teológicas difieren ligeramente entre las dos lecturas, pero la afirmación sobrevive a ambas. Si el šālôm del TM prevalece, el par es bienestar contra calamidad — una polaridad limpia de prosperidad y adversidad, sin ninguna carga moral. Si el ṭôv de 1QIsaᵃ prevalece, el par es bien contra mal, que sí lleva una posible carga moral, y hace eco del árbol del conocimiento del bien y del mal (טוֹב y רָע juntos, Génesis 2:9). En cualquiera de las dos lecturas, YHWH reclama ambos polos; la variante solo ajusta cuán expuesta está la afirmación. Y hay una tranquila ironía aquí: si ṭôv es original, entonces Job 2:10 y Lamentaciones 3:38 — que ambos emparejan ṭôv con rāʿ como las dos cosas que Dios envía — se convierten en los paralelos canónicos más cercanos a este versículo por vocabulario, no solo por tema.

Las elecciones verbales del traductor griego merecen nombrarse, aunque no reflejan simplemente el hebreo. Donde el hebreo usa בָּרָא («crear») tanto para las tinieblas como para la calamidad, la Septuaginta distribuye cuatro verbos griegos diferentes entre las cláusulas: κατασκευάσας (kataskeuasas, «habiendo preparado»; LXX Isaías 45:7) para la luz, ποιήσας (poiēsas, «habiendo hecho») para las tinieblas, ὁ ποιῶν («haciendo») para la paz, y κτίζων (ktizōn, «creando») para κακά. El doble בָּרָא del hebreo no se reproduce — las tinieblas reciben el ordinario «hacer», no el verbo de creación. Pero el traductor sí reservó su único verbo de creación específico, κτίζω, para el polo de la calamidad, intensificando en lugar de suavizar la afirmación en exactamente el punto donde un traductor podría haber tenido la tentación de atenuarla. Y a la autoidentificación divina añadió ὁ θεός («el Dios»; LXX Isaías 45:7), de modo que el griego lee «Yo soy el Señor Dios», agudizando el filo monoteísta más allá del hebreo.

El Negativo de Isaías 5:20

Isaías no usa estos cuatro términos con descuido. Cuarenta capítulos antes el profeta ya había reunido las mismas cuatro palabras en una sola oración — y las había dispuesto en sentido contrario:

הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע שָׂמִים חֹשֶׁךְ לְאוֹר וְאוֹר לְחֹשֶׁךְ

«¡Ay de los que llaman al mal [רַע] bien [טוֹב] y al bien [טוֹב] mal [רָע], que ponen tinieblas [חֹשֶׁךְ] por luz [אוֹר] y luz [אוֹר] por tinieblas [חֹשֶׁךְ]!» (Isaías 5:20)

Isaías 5:20 reúne cuatro términos — רָע (H7451), טוֹב (H2896), חֹשֶׁךְ (H2822) y אוֹר (H216). Tres de ellos son los términos centrales de 45:7 tal como lo lee el Texto Masorético (רָע, חֹשֶׁךְ, אוֹר); el cuarto, טוֹב, es precisamente la palabra que el Gran Rollo de Isaías lee en 45:7 en lugar de שָׁלוֹם — de modo que los dos versículos comparten tres términos en el TM, y los cuatro si la lectura de 1QIsaᵃ prevalece. Y en 5:20 están cruzados, deliberadamente invertidos. Es un oráculo de «¡ay!», la fórmula profética de juicio (הוֹי, hôy, «ay»), y lo que condena es el acto humano de invertir los polos: llamar malo a lo que es bueno y bueno a lo que es malo, tratar las tinieblas como si fueran luz. Isaías trata estas cuatro palabras como un sistema de polaridad reconocido, un orden moral y cósmico fijo que los hombres pecan al invertir.

Puestos uno al lado del otro, los dos versículos son negativos fotográficos el uno del otro. Isaías 5:20 condena al hombre que difumina la línea entre los polos, que renombra las tinieblas como luz y el mal como bien. Isaías 45:7 hace lo contrario de difuminar: YHWH no llama tinieblas a la luz, y no llama calamidad al bienestar. Mantiene los polos exactamente distintos — y reclama soberanía sobre ambos, los dos lados, sin confundir nada. El pecado de 5:20 es confundir las categorías; la afirmación de 45:7 es poseer las dos, incluidos los dos lados, sin confundir nada. Tres de los cuatro términos (רָע, חֹשֶׁךְ, אוֹר) son comunes a ambos versículos directamente, y el cuarto, טוֹב, está en el par de contraste para el TM y es la palabra real en 1QIsaᵃ. Isaías trabaja un vocabulario único y deliberado a lo largo de su libro.

Un pequeño detalle léxico tiende un puente entre los dos pares de 45:7. La palabra tinieblas, חֹשֶׁךְ, tiene como vecino semántico más cercano la forma H2825 (ḥashēkāh), glosada «tinieblas; figurativamente, miseria». El par luz-y-tinieblas, que suena puramente cósmico, ya se inclina hacia el dominio de la adversidad en su propio campo — así que el paso de «luz y tinieblas» a «bienestar y calamidad» no es un salto entre dos temas no relacionados sino un paso dentro de un rango continuo. Las tinieblas cósmicas y la miseria humana nunca estuvieron muy alejadas en el imaginario hebreo.

La Polémica: Ciro, Monoteísmo, Anti-Dualismo

¿Por qué existe el versículo? No es una meditación independiente sobre la teodicea; es el clímax de un argumento. El oráculo comienza nombrando al más inverosímil de los instrumentos: «Así dice Yahweh a su ungido, a Ciro» (Isaías 45:1) — a su ungido, su māšîaḥ, que el griego traduce τῷ χριστῷ μου, «a mi cristo». Un rey persa pagano es llamado el ungido de YHWH. Y el fundamento de esa asombrosa afirmación se sienta en los dos versículos justo antes de nuestro versículo: «Yo soy Yahweh, y no hay otro [אֵין עוֹד]; aparte de mí no hay Dios... para que sepan... no hay nadie aparte de mí. Yo soy Yahweh, y no hay otro» (Isaías 45:5–6). La frase אֵין עוֹד, «no hay otro», resuena dos veces.

Luego viene el versículo 7, y la lógica se cierra. No hay otro dios — porque todo dominio que un dios rival podría ocupar ya está lleno por YHWH. La luz es suya. Las tinieblas son suyas. El bienestar es suyo. La calamidad es suya. No hay territorio sin reclamar en el universo, ningún rincón oscuro que reste para que un segundo poder lo gobierne. El monoteísmo de los versículos 5–6 está fundamentado en la soberanía comprehensiva del versículo 7. El versículo es el suelo bajo la afirmación «no hay otro». Y ese mismo monoteísmo alcanza su clímax más adelante en el oráculo, en Isaías 45:23 — «ante mí se doblará toda rodilla, toda lengua jurará» — que el Nuevo Testamento recoge como la confesión universal del único Dios: Romanos 14:11 lo cita directamente, y Filipenses 2:10–11 lo hace resonar sobre el nombre de Jesús. El «ningún otro» del versículo 5 termina en toda rodilla doblándose; el versículo 7 es lo que hace total la afirmación.

El vocabulario no es nuevo con este versículo; es una firma que Isaías ha venido construyendo. El par verbal yāṣar + bārāʾ (H3335 + H1254) aparece junto en solo cinco versículos de todo el canon: Amós 4:13 — la única instancia fuera de Isaías, «el que forma los montes y crea el viento, Yahweh, Dios de los ejércitos, es su nombre»; Isaías 43:1, donde los dos verbos nombran la relación creativa de YHWH con Israel («tu creador, Jacob... tu formador, Israel»); Isaías 43:7, que apila los tres verbos de nuestro versículo en un solo aliento, «a quien yo creé [בְּרָאתִיו], formé [יְצַרְתִּיו], incluso hice [עֲשִׂיתִיו]»; el propio Isaías 45:7; e Isaías 45:18, que retoma el par («el creador de los cielos... el formador de la tierra... yo soy Yahweh, y no hay otro»). Los verbos que forman montañas y crean un pueblo se aplican ahora a la luz, las tinieblas y la calamidad. Y la construcción más provocadora — בָּרָא rigiendo directamente a רָע, el verbo de creación del Génesis tomando la calamidad como su objeto — ocurre en exactamente un versículo de toda la Biblia hebrea. Las dos palabras coocurren en solo otro versículo (Eclesiastés 12:1, «recuerda a tu creador... antes de que vengan los días malos»), pero allí se encuentran en frases no relacionadas; solo Isaías 45:7 hace de la calamidad el objeto de lo que Dios crea. El pariente más cercano es Isaías 54:16, «yo he creado [בָּרָאתִי] al destructor para arruinar» — el mismo verbo de creación aplicado a un agente destructivo, confirmando que la lógica de 45:7 es un patrón establecido en estos capítulos, no una única oración impactante.

Lo que esto descarta puede enunciarse con cuidado, distinguiendo lo que el texto dice directamente de lo que inferimos. El texto afirma directamente que no hay otro dios (45:5–6) y que el propio YHWH crea ambos polos, incluidos los oscuros (45:7). La inferencia necesaria es que no hay lugar para un universo de dos poderes: si un solo Dios crea las tinieblas, ninguna deidad rival las posee. Una inferencia histórica probable — no enunciada en el texto, y señalada como inferencia — concierne al contexto. El oráculo se dirige a un mundo persa, y la religión persa llevaba una fuerte tendencia dualista — un dios de la luz (Ahura Mazda) enfrentado a un poder de las tinieblas (Angra Mainyu). Cuán nítidamente se enmarcó ese dualismo en el período aqueménida de Ciro es debatido; el sistema desarrollado de dos poderes coeternos e increados está más claramente atestiguado en la tradición zoroástrica posterior. Pero un mundo religioso dispuesto a dividir la luz y las tinieblas entre poderes rivales es el trasfondo plausible. Incluso el dualismo suavizado y creado que se encuentra más tarde en Qumrán — los «dos espíritus» de luz y tinieblas en la Regla de la Comunidad (1QS III:13–IV:26), citada aquí solo como trasfondo externo del Segundo Templo y no como testigo de este versículo — le da a las tinieblas su propio príncipe mediador. Isaías 45:7 disuelve todo el esquema en la raíz: si el propio YHWH crea directamente las tinieblas y la calamidad, no hay necesidad ni lugar para un co-poder oscuro que explique el lado sombrío del mundo. El único Dios sostiene ambos extremos de la cuerda.

Recepción en el Segundo Templo: Sirácide y Sabiduría

Los siglos entre Isaías y el Nuevo Testamento muestran al judaísmo del Segundo Templo tirando de esta afirmación en dos direcciones, y los libros deuterocanónicos — valiosos como testigos históricos de cómo los judíos leían sus Escrituras, aunque no autoritativos como canon — preservan ambas. Sirácide (o Eclesiástico), escrito en hebreo alrededor del año 180 a.C. y que sobrevive en la traducción griega de un nieto, reafirma la afirmación de Isaías casi sin vacilar. «El bien y el mal [κακά, G2556], la vida y la muerte, la pobreza y la riqueza — todo proviene del Señor» (Sirácide 11:14): el mismo emparejamiento de bien y mal como dones de una sola mano. Y en el gran himno a la creación, Sirácide escribe que «las cosas buenas fueron creadas [ἔκτισται, de κτίζω, G2936] para los buenos desde el principio, y así también las cosas malas [κακά] para los pecadores» (Sirácide 39:25), enumerando luego el fuego, el granizo, el hambre y la pestilencia entre las cosas «creadas para la venganza» (Sirácide 39:29–30). La imagen del alfarero en Sirácide — «como la arcilla en manos del alfarero... así son los hombres en manos de su hacedor», moldeados «de a dos, uno frente al otro» (Sirácide 33:13–15) — incluso recoge el lenguaje del alfarero y la estructura de los pares opuestos, haciendo eco del mismo versículo que sigue a nuestro texto (Isaías 45:9, «¿dirá la arcilla al alfarero?»). Sirácide simplemente sostiene el terreno de Isaías.

La Sabiduría de Salomón, escrita en griego quizás un siglo después (deuterocanónica, y sin el aparato de números Strong's que tienen los libros canónicos), tira en la dirección contraria. «Dios no hizo la muerte», insiste la Sabiduría, «y no se deleita en la destrucción de los vivientes» (Sabiduría 1:13); antes bien, «Dios creó al hombre para la incorrupción... pero por la envidia del diablo entró la muerte en el mundo» (Sabiduría 2:23–24). Aquí se introduce un agente mediador — el diablo — precisamente para mantener el resultado más oscuro a distancia de Dios. Este es el comienzo de una trayectoria de teodicea que el versículo de Isaías no toma. La tensión no debe exagerarse: la Sabiduría aborda el origen de la muerte física y la corrupción moral, mientras que Isaías 45:7 afirma la soberanía cósmica e histórica sobre el bien y el mal. No están respondiendo exactamente la misma pregunta. Pero los dos libros sí se inclinan en direcciones opuestas, y la diferencia es real.

El texto canónico sostiene el terreno que los testigos posteriores luego dividen. Isaías 45:7 no libera a YHWH de la responsabilidad por la mitad difícil del mundo, y no entrega esa mitad a nadie más. Mantiene las categorías distintas — la luz no es tinieblas, el bienestar no es calamidad — y las pone todas, tanto las brillantes como las amargas, en la mano del único Dios que dice: «Yo soy Yahweh, y no hay otro.»