鬼魔与堕落天使——经文究竟怎么说？

一、混淆与问题

在流行神学中，有一个故事承担了大部分重量：路西弗从天上坠落，拽下了三分之一的天使，而那些堕落的天使就是耶稣在福音书中从人身上赶出去的鬼魔。这是一个整齐的叙事，却不是正典的叙事。

圣经文本对黑暗权势使用了四条不同的词汇线索。鬼魔是δαιμόνιον（G1140）——在新约中出现63次，分布于55节经文。天使——无论圣或不圣——是ἄγγελος（G32）——这是新约中一个大得多的词条。那诽谤者／撒但有两个名号：διάβολος（G1228）和Σατανᾶς（G4567）。那龙——那蛇也有两个名号：δράκων（G1404）和ὄφις（G3789）。

这些线索在整部新约中只在两节经文里汇合——启示录12:9和20:2——而即使在汇合点，δαιμόνιον仍是缺席的。本系列第一部分记录了旧约稀少的鬼魔学（11节经文）；第二部分追溯了新约所承继的七十士译本和第二圣殿时期的扩展。第三部分要问的是一个词汇层面的问题，它将决定流行的混淆是否有任何文本根据：鬼魔和堕落天使是否共享一套词汇？答案是否定的。文本拒绝把它们焊在一起。因此，谨慎的读者必须把它们分开。

二、范畴上的不重叠——三条见证

本系列得出的最坚硬的实证事实并非诠释性的，而是可数的。

三条独立见证。第一条见证查看新约中每一节天使经文与每一节鬼魔经文，问它们有多少重叠：零。第二条见证将限制放宽至段落级（古代的段落划分），使第3节中的某词汇可与第7节中的另一词汇配对：仍是零。第三条见证则取语义相似度所产生的嵌入空间邻域——即与每个词条聚集的其他词汇——并求其交集：空集。δαιμόνιον的邻居是daimōn（δαίμων，G1142；余弦0.865）、被鬼附（G1139；0.720）和shed（שֵׁד，H7700；0.645）。ἄγγελος的邻居则是malʼak（מַלְאָךְ，H4397；0.682）、angelia（G31；0.674）、archangelos（G743；0.634）和euangelion（G2098；0.618）。是两个不同的世界。

可以料到的反对意见是：也许新约希腊语只是偶然把这两个词条分开的。一张对照表回答了这一反对。

把这张表反过来读。δαιμόνιον确实与πνεῦμα共现（8节经文），ἄγγελος也与πνεῦμα共现（9节经文）——而希伯来书1:7引用诗篇104:4七十士译本，说神「以风为使者」（即「使他的天使成为πνεύματα」）。新约乐于将天使认同为灵，将鬼魔认同为灵，并将撒但与他的多重名号（διάβολος／Σατανᾶς）和他自己的众天使认同。它从不建造的那座桥，正是鬼魔与天使之间的那座桥。这种不重叠并非语料偶然，而是一种词汇上的纪律。

三、被锁链与游走——两类群体，两套语法

这种不重叠不仅是词汇上的，也是语法上的。请考虑新约文本最明确描述的两类群体：彼得后书2:4和犹大书6中的被囚天使，以及对观福音书赶鬼记叙中的游走鬼魔。

Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρταρώσας παρέδωκεν εἰς κρίσιν τηρουμένους — 「神若不宽恕犯了罪的天使，反而用幽暗的锁链把他们打入塔尔塔罗斯，交付他们等候审判」 ——彼得后书2:4（TAGNT）

ἀγγέλους τε τοὺς μὴ τηρήσαντας τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν ἀλλ᾽ ἀπολιπόντας τὸ ἴδιον οἰκητήριον, εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας δεσμοῖς ἀϊδίοις ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν — 「又有不守自己本位、离开自己住处的天使——主用永远的锁链把他们拘留在幽暗里，等候大日的审判」 ——犹大书1:6（TAGNT）

这些动词承担了重负。Tartarōsas（ταρταρώσας，G5020，不定过去时主动态分词）在新约中是hapax（孤例词）；seira（σειρά，G4577，「锁链」）也是hapax。Tetērēken（τετήρηκεν，G5083，完成时主动态直陈式，「看守、保留」）将动作锁定在「已完成而结果持续」的状态。犯罪（不定过去时）、抛入（不定过去时）、保留（完成时）：是一段单程旅途，终点是被监管。

实证的致命一击在最后一行。同一词条——desmos（δεσμός，「锁链」）——同时用于这两类群体，状态却完全相反。在犹大书6中，天使被关在永远的锁链里；在路加福音8:29中，被鬼附的人因鬼的驱策而挣断锁链：kai diarrhēssōn ta desma（καὶ διαρρήσσων τὰ δεσμὰ ἠλαύνετο ὑπὸ τοῦ δαιμονίου，「挣断锁链，被鬼驱赶」）。一个词，两套语法，两类群体。任何把被囚天使与游走鬼魔融合在一起的解读，都必须解释同一群存在如何能同时既被关锁又在挣脱。

地理上的区别同样鲜明。文本指出三处监禁场所，它们彼此也不重叠。

塔尔塔罗斯关押的是被囚天使。无底坑关押（或威胁要关押）鬼魔，并最终在短期内关押撒但。火湖是龙和兽的末世归宿。πῦρ αἰώνιον「乃是为魔鬼和他的使者所预备的」（τῷ διαβόλῳ καὶ τοῖς ἀγγέλοις αὐτοῦ，太25:41）——再次是「使者」，从来不是「鬼魔」。新约中没有任何一节经文把这其中的两处融合在一起。文本比流行的混淆要细致得多。

四、Helel与以赛亚书14章的文学框架

如果「堕落天使」有一个文本上的地址，那理应是以赛亚书14:12。这节经文里有一个希伯来词——helel（הֵילֵל，H1966）——拉丁文武加大译本将其译为lucifer。从那里，它变成了一个名字。文本本身并没有给这种译法任何根据。

这个词是hapax legomenon（孤例词）。**H1966在希伯来圣经中只出现一次，就在这里。**上下文毫无歧义地锚定了它的所指。

אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר ——「明亮之星，早晨之子啊，你怎么从天坠落？」 ——以赛亚书14:12（MT）

在helel这一行的八节经文之前，先知就宣告了这段经文是哪一类语体，针对哪一位人物：u-nasata ha-mashal ha-zeh ʿal melek bavel（וְנָשָׂאתָ הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־מֶלֶךְ בָּבֶל）——「你要题这诗歌讥讽巴比伦王」（赛14:4，MT）。mashal（מָשָׁל，H4912）涵盖箴言、比喻、俗语、譬喻和诗化论说——在赛14中，体裁是针对一位王的讥讽诗歌。体裁定下了，对象点了名。在helel那一行之后四节，文本以毫不含糊的方式再次确认同一所指：ha-zeh ha-ʼish margiz ha-aretz?（הֲזֶה הָאִישׁ מַרְגִּיז הָאָרֶץ）——「这难道就是那使大地震动的人吗？」（赛14:16，MT）。这里的词是ʼish（אִישׁ，H376），「人」。一个必死的巴比伦王。第12节两侧的框架都被合上了。

七十士译本——比新约早大约两个世纪翻译——并没有把helel读为专有名词，也没有用διάβολος来翻译它。它选择了heōsphoros（ἑωσφόρος，「光的使者」「晨星」「金星」）：πῶς ἐξέπεσεν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων ——「那清晨升起的晨星，怎么从天坠落？」（七十士译本赛14:12）。武加大的lucifer正是ἑωσφόρος的拉丁对译。它不是名字，而是一个名词，指金星在黎明出现时的样子。

helel（H1966）在嵌入空间的邻域，从第三个角度回答了这一问题。H1966在正典嵌入空间中前25个最近邻：

三条见证：文学框架说这是人间的王；七十士译本说这是金星；嵌入空间说这是黎明簇。三条见证之中没有一条说「撒但」。那个结论是建立在一个拉丁译本的选择之上的神学推论——而不是希伯来文的释经。

更广的一点：赛14所执行的骄傲与坠落模式是一种被认可的预言体裁，其他地方也用它来针对以东（俄1:3-4）、推罗（结28:1-19）和法老（结32）。将赛14:4-21与结28:1-19进行模式比对，约有22%的共同词汇——melek（H4428，「王」）、yarad（H3381，「被降下」）、lev（H3824，「心」）、el（H410，「神」）、avnei（H68，「石头」）、har（H2022，「山」）、shalakh（H7993，「被抛出」）。这种qinah-mashal（哀歌-讥讽诗）体裁所针对的，是必死的政治实体。把赛14主要读作一段撒但坠落叙事，必须违逆体裁、违逆文学框架，也违逆七十士译本的词汇选择。

五、以西结书28章——一个基路伯式的形象，但仍是一位必死的王

以西结书28章包含了第二组在流行解释中被读作撒但坠落叙事的经文。本章包含两段神谕，而非一段，文本在两段中都点明了所指对象。

第一段神谕（28:1-10）针对negid Tzor（נְגִיד צֹר，H5057+H6865）——「推罗的君」。控诉是：gavah libekha va-tomer ʼel ʼani（גָּבַהּ לִבְּךָ וַתֹּאמֶר אֵל אָנִי）——「你的心高傲，说：我是神」（结28:2，MT）。在七节经文之内，没有任何隐喻地给出回答：ve-ʼatah ʼadam ve-loʼ ʼel（וְאַתָּה אָדָם וְלֹא־אֵל）——「你不过是人，并不是神」（结28:9，MT）。这里的词是ʼadam（H120），就是创世记2-3章用来指人类的同一个词。

第二段神谕（28:11-19）是对melek Tzor（מֶלֶךְ צֹר，H4428+H6865）所作的qinah（קִינָה，H7015，「哀歌」）——「推罗王」（结28:12）。在某些传统中被读作「宇宙性」的伊甸园词汇，是由这第二段神谕提供的——智慧与美丽、神的园、各样宝石、遮掩的基路伯。把结28:12-19与创2:4-3:24作模式对比，可见有31个共享希伯来词条（占以西结这段经文词汇的37%），包括ʼelohim（H430）、ʼadam（H120）、gan（גַּן，H1588，「园」）、ʿeden（עֵדֶן，H5731）、kerub（כְּרוּב，H3742，「基路伯」）、hithallekta（הִתְהַלָּכְתָּ，「你来回行走」，H1980希特帕埃尔语干——与神在园中行走所用的同一动词，创3:8），以及若干在祭司胸牌中再次出现的宝石名（出28:17-20）。这一词汇簇把推罗王放在一种「宇宙-祭司性」的文学语域里，而不是「堕落大天使」的叙事里。

第14节的MT与七十士译本之间存在一处分歧，这一分歧进一步削弱了天使解读。

אַתְּ־כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ ——「你是受膏遮掩的基路伯」 ——以西结书28:14（MT）

μετὰ τοῦ χερουβ ἔθηκά σε ἐν ὄρει ἁγίῳ θεοῦ ——「我把你与基路伯一同安置在神的圣山上」 ——以西结书28:14（七十士译本）

MT把这位王认同为基路伯式的人物；七十士译本则把他放在一位基路伯旁边。两种读法所针对的都是一位必死的推罗王。MT与七十士译本的差异并未消解——反而扩大。无论选择哪一种读法，所指对象都是28:12点名、28:9以ʼadam斥责的人间王。

文本以「宇宙-祭司性」的意象，对一位必死的政治统治者执行一段「骄傲与坠落」的qinah。这正是以西结在第32章对法老所做的（在结31章用宇宙之树意象），也是哈巴谷在2:6对巴比伦所做的。这种模式是真实存在的，但其所指对象是诸王。要从结28章中提取出一段「太初撒但坠落」的叙事，就必须把这些意象从其框架中抽离，并指派给另一位说话者。文本并未邀请这种做法。

六、路加福音10:18与启示录12——何时？谁？

还剩两段新约经文。两段都有时被读作对一段太初坠落的确认。

εἶπεν δὲ αὐτοῖς· ἐθεώρουν τὸν σατανᾶν ὡς ἀστραπὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ πεσόντα — 「他对他们说：我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样」 ——路加福音10:18（TAGNT）

动词是etheōroun（ἐθεώρουν，G2334，路10:18，未完成时主动态直陈式，第一人称单数）——「我曾在看，我一直在看」。未完成时态：持续的过去动作，而不是一次太初的瞬间。语境决定耶稣在看的是什么。路10:17中，七十二人回来报告说kai ta daimonia hupotassetai hēmin（καὶ τὰ δαιμόνια ὑποτάσσεται ἡμῖν）——「奉你的名，连鬼也服了我们」。路10:19中，耶稣赐下「践踏蛇（ophea，G3789）和蝎子」的权柄。路10:20又把这一时刻锚定在天上：「你们的名字记录在天上」。耶稣是把第17节的鬼魔屈服当作撒但崩溃的实时画面——是国度开启的语言，而不是回闪到创世以前。这节经文借其框架被定位在七十二人当下的差遣里，而不是在伊甸之前的某个时刻。

启示录12章是正典中关于撒但形象坠落的最大一幕场景，文本以颂赞性的宣告为它定下了时间。

καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων ὁ μέγας, ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος, ὁ καλούμενος διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην, ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν, καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετ᾽ αὐτοῦ ἐβλήθησαν — 「于是那大龙——古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，迷惑普天下的——被摔了下来，摔到地上，他的众使者也一同被摔了下来」 ——启示录12:9（TAGNT）

两节之后：arti egeneto hē sōtēria（ἄρτι ἐγένετο ἡ σωτηρία）——「我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了」（启12:10）。这「摔下」由arti——「现在」——定下时间。本章把妇人所生的男孩描绘为被提到神的宝座（12:5），把众圣徒描绘为「靠羔羊的血」得胜的人（12:11）——是基督初次降临的图景，而不是创世之前。那龙的angeloi（οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ，「他的众使者」）与他一同坠落——ἄγγελος的词汇始终跟随撒但形象，从不跟随鬼魔形象。启12是一幕以宇宙冲突意象写成的「基督登基」叙事；它不是一段创世之前叛乱的回忆录。

七、四个名号，一个存在

撒但形象领受多个名号的地方，文本只在两节经文里把这些名号融为一体。

在启12:9中，四个名号被叠在一句同位语里：ho drakōn ho megas, ho ophis ho archaios, ho kaloumenos diabolos kai ho Satanas——「那大龙，那古蛇，名叫诽谤者和撒但的」。kaloumenos（「被称为」）这一从句把那龙-蛇认同为别处被称为diabolos和Satanas的同一存在。一个所指对象，四个名号。同样的汇合在启20:2逐字重复一次。

请注意一栏的缺席。δαιμόνιον（G1140）不在这一汇合中。它没有出现在启12:9，没有出现在启20:2，并且在新约中任何地方都没有与διάβολος共现（0节）。流行的融合把五个范畴焊成一个存在；文本只把四个焊为一个，并把δαιμόνιον完全留在另一条词汇线索上。

八、旧约 → 七十士译本 → 新约的轨迹

撒但这一形象有它的文本史。追溯这一历史能解释流行的混淆是怎么产生的，但并不为它辩护。

希伯来词satan（שָׂטָן，H7854）是一个普通名词：「仇敌」「控告者」。它在旧约23节经文中共出现27次。其中17次（约伯记1-2章共14次；撒迦利亚书3章3次）带有定冠词：ha-satan——「那仇敌」。在约伯记1:6中，这位形象是bene ha-elohim（神圣议会）成员之一：

וַיָּבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים לְהִתְיַצֵּב עַל־יְהוָה וַיָּבוֹא גַם־הַשָּׂטָן בְּתוֹכָם — 「神的众子来侍立在耶和华面前，那仇敌也来在其中」 ——约伯记1:6（MT）

短语bene ha-elohim / bene elohim（בְּנֵי הָאֱלֹהִים，H1121+H430，「神的儿子们」）在正典经文中共出现于五节——四次带冠词（创6:2、4；伯1:6；伯2:1），一次不带冠词（约伯记38:7里的bene elohim）。约伯记38:7记载他们在创造时歌唱。语法介词be-tokham（בְּתוֹכָם，「在他们中间」）将ha-satan定位在议会之内，而不是之外。他是议会内部的一位起诉性形象。

七十士译本以两笔重新塑造了他。bene ha-elohim变成hoi angeloi tou theou——「神的天使」（七十士译本伯1:6）。ha-satan变成ho diabolos——「那诽谤者」（七十士译本伯1:6）。这个带冠词的普通名词已开始向专有名词漂移。到了新约，Σατανᾶς已被当作专有名词使用（不变格的专有名词在语法上需要冠词，但冠词不再充当普通名词的标志），而这一形象也彻底变成议会之外的人物。他有了「自己的众使者」（太25:41；启12:7-9）。他不再是神圣议会中众多起诉者之一，而是宇宙的独一仇敌。

约伯记中的天庭场景属于第一部分的内容；本研究只标出这一轨迹。这里的关键是这一轨迹是文本可追溯的，而其任何一个阶段都不要求把撒但与鬼魔融合。即使在新约「议会之外」的阶段，撒但所带的天使也被称为他的天使（οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ）——从不被称为他的鬼魔。词汇上的纪律贯穿整个轨迹。

九、以诺一书所添加的——以及正典所保留的

流行的混淆有一个祖先，但那不是圣经。是以诺一书。

以诺一书是一部伪经作品，仅埃塞俄比亚正统教会将其视为正典。守望者叙事（以诺一书6-16章）为创世记6:1-4提供了一份富有想象力的背景故事：200名天使在领袖塞姆贾扎的带领下降到黑门山，立下誓言，娶人类女子为妻，传授禁忌之术（阿撒泻勒教导冶金和战争），并生下巨人。当巨人死去时，他们脱体的灵成为鬼魔（以诺一书15:8-9）：*「如今，从灵和肉所生的巨人，将在地上被称作恶灵。」*正是在这里——在伪经中，而不是在正典里——出现了「鬼魔即拿非利人之灵」这一教义；流行的混淆常把它倒带回圣经，仿佛这是圣经的教导。

正典则反对这一做法。创世记6章只点到bene ha-elohim娶人类女子（6:2、4），以及那时nephilim（נְפִלִים，H5303）在地上（创6:4——共3次出现，分布于2节经文，分别在此处和民13:33）。它没有给天使起名，没有给出数目，没有指明哪座山，也没有讲述大洪水之后巨人之灵被鬼魔化。文本只报告发生了什么以及结果如何（创6:5-7）。神话部分是第二圣殿时期的作者所添加的。

话虽如此，新约有两段经文预设了早期犹太人对创世记6章作天使越界的解读。彼得后书2:4-5紧接着挪亚和洪水提到犯了罪的天使。犹大书6描述「不守自己ʼarchē（G746，「本位、应在之处」）、离开自己oikētērion（G3613，「住处」）」的天使。词汇上呼应了守望者传统。**亚历山大抄本（Codex Alexandrinus）**在创6:2甚至读作ἄγγελοι τοῦ θεοῦ来译bene ha-elohim，证明早期讲希腊文的犹太人把这些形象读为天使。因此，被囚天使的传统既是正典的又与守望者传统相呼应——正典确认了彼后2:4和犹6所描述的「天使叛乱」这一范畴，但同时保留——拒绝——再向前一步、把鬼魔等同于拿非利人之灵的飞跃。

犹大书的确引用了以诺一书——但所引的是以诺一书1:9（主带着众万圣降临的段落，犹14-15节），而不是以诺一书15章「鬼魔即灵魂」的段落。犹大对以诺一书的使用是有选择且有限度的，并未把整部守望者宇宙论纳入正典。德尔图良认为以诺一书是圣经；奥古斯丁不这样认为。正典传统采取了奥古斯丁的立场。伪经资料是关于第二圣殿犹太人信仰的有价值的历史见证；它们并不是本文阅读创世记6章或界定鬼魔为何的标准。（关于将MT中shed / saʿir转译为新约δαιμόνιον的七十士译本转变，见本系列第二部分。）

十、为何这事关重大

把这些词汇线索分开来看，谨慎的读者将得到四样东西。

第一，释经上的诚实。经文按其文学框架被阅读。以赛亚书14章是对巴比伦王的讥讽诗歌；以西结书28章是对推罗王的qinah；路加福音10:18是国度开启的异象；启示录12章是基督登基的场景。把「太初撒但坠落」的读法强加到这些经文上，会推翻文本本身所设的框架。按文本自身的方式来读，既保留了它具体的历史所指，也保留了它更大的「骄傲与坠落」模式。

第二，教义上的精确。被囚天使的传统——即一些天使犯了罪，被以幽暗的锁链拘留，等候审判——是正典的（彼后2:4；犹6；参林前6:3 「你们岂不知我们要审判天使吗？」）。它无需与鬼魔融合就能成立。福音书中的鬼魔是游走的、附身的灵，并惧怕将来被赶到无底坑（路8:31；太8:29 pro kairou，「在指定时间之前」）。它们不是可以互换的范畴。

第三，未来论的视野得以锐化。末世性的地理是分阶段的。鬼魔惧怕无底坑（一个尚未进入的将来监禁地）。撒但被囚于无底坑一千年（启20:1-3），然后被释放，然后被丢入火湖。被囚天使被保留在塔尔塔罗斯，等候审判之日（彼后2:4）。火湖是龙、兽、假先知、死亡和阴间的最终归宿。这些场所不是同义词；它们排出了一个真实的末世性程序的次序。把它们读为同一处，就把文本所拉开的间距压扁了。

第四，圣经的第五和第六语域得以浮现。但以理书10章点名sar malkut Paras（שַׂר מַלְכוּת פָּרַס，「波斯国的魔君」，但10:13），并称米迦勒为「大君中的一位」——疆域性的君王权势，既非鬼魔，也非堕落天使，也不是撒但。以弗所书6:12点名archas（G746）、exousias（G1849）、kosmokratoras（G2888，新约hapax）和pneumatika tēs ponērias——「执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、天空属灵气的恶魔」——这是宇宙权势的第四或第五语域。文本所使用的词汇比流行的融合多，而不是更少。词汇上的纪律打开了正典本身的分类系统；混淆则把它压塌了。

十一、未来的视野

文本所点名的事件大多尚未完成。撒但的千年捆绑（启20:1-3）、其后的释放（启20:7）、火湖（启20:10、14、15），以及圣徒对堕落天使的审判（林前6:3），都在教会前面，而不是后面。橄榄山讲论点出一个世代将看见那行毁坏可憎之事、大灾难，以及「从四方」聚集选民（太24:31）——而那个世代将走过本文所审视各段经文中尚未完成的部分。在启12:9中被摔到地上的那龙「知道自己的时候不多了」（启12:12）；与他在一起的是他的天使——而不是他的鬼魔。如今把这些词汇分清楚的读者，将来时候到了，会更细致地阅读那些将来的经文。

十二、经文所说

正典中可以与推论区分开的直接陈述：

• 鬼魔（δαιμόνιον）与天使（ἄγγελος）从未同处一节新约经文、同一段新约经文，或同一个嵌入空间邻域。（直接陈述，三条见证。）
• 一些天使犯了罪，被以幽暗的锁链关在塔尔塔罗斯／在幽暗下，等候审判之日。（直接陈述——彼后2:4；犹6。）
• 鬼魔是游走的、附身的，惧怕无底坑作为将来归宿，并向耶稣的名屈服。（直接陈述——可5:1-13；路8:26-39；10:17。）
• 那龙、古蛇、诽谤者（διάβολος）和撒但（Σατανᾶς）是一个存在的四个名号。（直接陈述——启12:9；20:2。）
• 撒但有他自己的天使（οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ）；新约从不称他们为他的鬼魔。（直接陈述——太25:41；启12:7-9。）
• Helel（赛14:12）是一个用于巴比伦王的孤例词；七十士译本将其译为ἑωσφόρος，「晨星」。（直接陈述——赛14:4、12、16；七十士译本赛14:12。）
• 以西结28章的两段神谕都针对必死的推罗统治者——明白被点名为adam ve-loʼ ʼel，「不过是人，并不是神」（结28:9）。（直接陈述。）

需要推论的部分：

• 一些天使的叛乱即创世记6:1-4所描述的同一事件。（可能性高——彼后2:4-5紧接挪亚和洪水提到「犯罪的天使」；犹6呼应守望者词汇；亚历山大抄本在创6:2读作ἄγγελοι。）
• 路加福音10:18的异象最好被读作对七十二人事工的「国度开启」式注解，而不是太初的坠落。（基于路10:17-20框架的强推论。）
• 启示录12章的时间被定在基督登基，而不是创世之前的事件。（基于启12:5、10-11的强推论。）

以诺一书在正典之外所添加的——天使的名字（塞姆贾扎、阿撒泻勒）、黑门山、「鬼魔即拿非利人之灵」的教义、200这个数目——是伪经性的注解，作为第二圣殿信仰的历史见证有其价值，但不是圣经。

文本给出四条不同的词汇线索，外加构成第五语域的执政权势和疆域性君王。谨慎的读者把它们分开来读。