「两约之间」——从沉寂到风暴

本系列第一部分记录了旧约稀少的鬼魔学词汇：shed（שֵׁד，H7700）仅出现两次，sa'ir（שָׂעִיר，H8163）在鬼魔含义上出现四次，Lilit（לִילִית，H3917）仅一次。三十九卷书中共十一节经文。每一位敌对的灵都在耶和华明确的主权之下运作——被差遣、被允许或被推翻于宝座之前。

然后新约开始，景象已彻底改变。Daimonion（δαιμόνιον，G1140）在正典新约中共出现63次、涵盖55节经文——其中47节在四福音书中。耶稣赶鬼是祂事工的常规特征。鬼魔开口说话，称呼祂的名，祈求不被打入深渊（路加福音8:31）。这词汇从正典七十士译本（以下简称七十士译本）的7节增长至次经的17处（集中于多俾亚传的两个文本传本），再到新约的63处。两约之间，必有某事发生。

三种机制解释了这一爆发。其一，七十士译本的译者做出了一系列选择，将多样的希伯来词汇归并于单一希腊词汇之下，并在此过程中将"毫无价值的偶像"升格为"主动的鬼魔"。其二，第二圣殿时期文学——多俾亚传、所罗门智训、西拉智训、以诺一书——从旧约稀疏的资料中构建出完整的鬼魔学：具名鬼魔、捆绑仪式、天使争战，以及对蛇与魔鬼认同的最初建立。其三，耶稣和新约作者沿用了所承继的词汇，却从根本上重构了权力格局：没有仪式，没有天使中保，只有主权式的命令，以及神国已经降临的宣告。

第一阶段：七十士译本的译者重塑词汇

公元前3至1世纪之间，亚历山大的犹太学者将希伯来圣经译成希腊文。这并非中性的操作。翻译即诠释，七十士译本译者对希伯来敌对存在词汇的处理方式，创造了新约作者将要运用的词汇。

最具决定性的转变也是最显而易见的。正如第一部分所示，诗篇96:5的马所拉文本（MT，即马所拉文本）写道：

כִּי כָּל־אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים וַיהוָה שָׁמַיִם עָשָׂה -- 诗篇 96:5（MT，马所拉文本）

"因为万民的神都是elilim（אֱלִילִים，H457）——虚无之物，毫无价值的偶像——惟有耶和华创造了诸天。"这一希伯来词汇带有轻蔑意味。其语义场为"虚无"：此词与elul（אֱלוּל，H434，"毫无用处"）相关，同属hevel（הֶבֶל，H1892，"雾气，虚空"）的语义域。列国的神灵并不危险，只是空洞的。

七十士译本如此翻译此节：

ὅτι πάντες οἱ θεοὶ τῶν ἐθνῶν δαιμόνια ὁ δὲ κύριος τοὺς οὐρανοὺς ἐποίησεν -- 诗篇 95:5（LXX，七十士译本）

"因为万民的神都是daimonia（δαιμόνια，G1140）——鬼魔。"希伯来文斥之为空洞，希腊文则宣称其积极地充满敌意。这不是翻译，而是一次本体论层面的升格。"虚无之物"变成了"某个存在"。

这一单独的翻译选择直接进入了保罗的神学。在哥林多前书10:20，保罗写道：

ἀλλ᾽ ὅτι ἃ θύουσιν τὰ ἔθνη, δαιμονίοις καὶ οὐ θεῷ θύουσιν -- 哥林多前书 10:20（TAGNT）

"外邦人所献的祭，是献给daimoniois——鬼魔的，不是献给神的。"daimoniois kai ou theo（"献给鬼魔而非神"）这一表达呼应了申命记32:17的七十士译本，其中shedim（H7700）被译为daimoniois（G1140）。保罗并非在发明一个类别，而是将希腊旧约的诠释选择视为权威。次经巴录书4:7引用了同一段申命记32的文字，证明这一传统在保罗之前已经确立。

诗篇96:5/七十士译本95:5的转变并非孤立事件。七十士译本译者将多个希伯来词汇归并于daimonion之下——并在几处将此词插入希伯来文中根本没有鬼魔词汇的地方：

这一模式清晰可辨：五处转变中有四处被标记为"重新诠释"。七十士译本译者并非单纯地将希伯来词汇携入希腊文，而是将其放大。抽象概念变成了位格。空洞的偶像变成了主动的执行者。至少有一处（以赛亚书65:3），daimonion一词被插入原本希伯来文中毫无鬼魔词汇的地方。七十士译本完成之时，说希腊语的犹太世界拥有了一部充满鬼魔的圣经——这是其说希伯来语的祖先所无法辨认的。

名字的硬化：撒但的冠词消失

与此平行的转变也发生于仇敌自身。正如第一部分所示，旧约的ha-satan（הַשָּׂטָן，H7854）在约伯记和撒迦利亚书中始终带有定冠词——"那仇敌"，神圣法庭中的一个角色，而非专有名词。七十士译本通过将ha-satan译作ho diabolos（ὁ διάβολος，G1228）——"那诽谤者"——保留了这一结构，希腊文冠词完整保留。

然后冠词消失了——而这转变始于希伯来正典之内。历代志上21:1中，历史记者改写了撒母耳记下24:1的平行记载（其中耶和华激励大卫）：wayyaamod satan al-yisrael（וַיַּעֲמֹד שָׂטָן עַל־יִשְׂרָאֵל）——"satan起来攻击以色列。"没有定冠词。这词开始在正典中首次作为专有名词发挥作用——比撒母耳记作者更晚写作的历史记者，将原本是职位的概念开始当作人格来处理。

最早现存的希腊语见证该转变的，是西拉智训21:27（次经，约公元前180年写作，据译者序文约公元前132年译为希腊文）：希腊文读作satanan（σατανᾶν），没有冠词——这是希伯来语的音译而非功能的翻译。与此同时，马加比一书1:36（约公元前100年）仍将diabolos用作指人类对手的普通名词——表明这一语义晶体化在当时尚未遍及所有犹太希腊文学。

到新约开篇，这一转变已告完成。Satanas（Σατανᾶς，G4567）在正典新约中出现37次、涵盖34节经文，主要作为没有冠词的专有名词——尽管冠词偶尔出现（路加福音22:31：ὁ σατανᾶς；启示录20:2：ὁ Σατανᾶς），可能反映了该词作为称号的来源。没有任何作者需要解释这是谁。检察官的职位已成为一种人格身份。

第二阶段：第二圣殿文学构建鬼魔学

七十士译本词汇就位之后，第二圣殿时期文学（约公元前300年至公元70年）从旧约稀疏的资料出发，构建了一套精细的鬼魔学框架。正典旧约提供了种子文本；两约之间的作者提供了扩展内容。三部次经著作和一部伪经文本最为重要。

多俾亚传：最完整的第二圣殿鬼魔学

多俾亚传（次经，可能写于公元前3至2世纪）包含次经17处daimonion（G1140）中的14处。它引入了正典旧约所没有的特征：一个具名鬼魔——Asmodaeus（Ἀσμοδαῖος，多俾亚传3:8）——个人依附于一名女子（"他爱上了她"，多俾亚传6:15）；daimonion与pneuma poneron（"恶灵"）对同一实体的同义使用（多俾亚传6:8）；以及通过鱼肝烟和天使中保驱鬼的仪式方法（多俾亚传6:8，8:2-3）。

对于圣经鬼魔学轨迹而言最重要的，是多俾亚传8:3引入了动词deo（δέω，G1210，"捆绑"）用于鬼魔存在：

ἔδησεν αὐτὸ ὁ ἄγγελος -- 多俾亚传 8:3（LXX，七十士译本）

"天使捆绑了他。"天使拉斐尔将亚斯摩德捆绑，投入上埃及的旷野。动词为edesen——不定过去时主动态，一个完成的、决定性的行动。这是现存最早的天使捆绑鬼魔的叙事。这一动词向前延伸。

所罗门智训：蛇与魔鬼的认同

正典旧约从未将创世记3章的蛇（nachash，נָחָשׁ，H5175）与仇敌（ha-satan，H7854）等同。这一认同最早出现在所罗门智训2:24（次经，约公元前100至50年）：

φθόνῳ δὲ διαβόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τὸν κόσμον -- 所罗门智训 2:24（LXX，七十士译本）

"因diabolos（διαβόλου，G1228）的嫉妒，死亡进入了世界。"这是现存将创世记3章叙事与"魔鬼"这一称呼联系起来的最早希腊文文本。旧约从未做出这一关联。启示录12:9使其成为正典："那古蛇，就是称为魔鬼（diabolos），又称撒但（Satanas）的"——但这一概念桥梁是在次经时期建造的。

以诺一书：守望者传统

以诺一书（伪经，大约公元前300年至公元100年的复合文本）将创世记6:1-4扩展为完整的神话：200名守望者降临黑门山，与人类女子成婚，生下拿非利人。拿非利人离体的灵魂成为折磨人类的鬼魔。守望者被捆绑囚禁，直到审判之日。

关于以诺一书证据分量的说明：该文本通过三条见证线流传至今——亚兰文死海古卷残篇（4Q201-4Q206，覆盖全书约半数内容）、潘诺波利坦抄本的希腊文（第1-32章及第97-107章），以及埃塞俄比亚教会保存下来的完整吉兹文（Ge'ez）传本。上文所引的守望者叙事在三条线流中均有保留。以诺一书属伪经——不在犹太、天主教、东正教或新教的正典之内（埃塞俄比亚正统教会接受其为正典）。本研究引用以诺一书时，是将其作为第二圣殿信仰的历史见证——其中包括犹大书逐字引自以诺一书1:9的传统（犹大书14-15节）——而非权威文本。

以赛亚书24:21-23：正典的根基

囚禁天使的传统往往被完全归于以诺一书，但它有一个先于伪经扩展的正典基础。以赛亚书24:21-22写道：

יִפְקֹד יְהוָה עַל־צְבָא הַמָּרוֹם בַּמָּרוֹם וְעַל־מַלְכֵי הָאֲדָמָה עַל־הָאֲדָמָה וְאֻסְּפוּ אֲסֵפָה אַסִּיר עַל־בּוֹר וְסֻגְּרוּ עַל־מַסְגֵּר וּמֵרֹב יָמִים יִפָּקֵדוּ -- 以赛亚书 24:21-22（MT，马所拉文本）

"耶和华要在高处惩罚高处的众军，在地上惩罚地上的列王。他们必被聚集，如囚犯被关入坑中（bor，בּוֹר，H953），被锁在狱中（masger，מַסְגֵּר，H4525），过了许多日子，才得眷顾。"

结构精确："天上的众军"（tseva ha-marom，צְבָא הַמָּרוֹם）——旧约用于指天体和超自然存在的词汇——将被囚于坑中，"过了许多日子"（me-rov yamim，מֵרֹב יָמִים）后受审。这正是彼得后书2:4和犹大书1:6所描述的同一序列：天使的越轨、囚禁、延迟的审判。正典先知已经包含了伪经传统将要详细阐发的架构。

越界链：从创世记6章到申命记32章

在第二圣殿文本扩展创世记6:1-4之前，旧约自身已将越界叙事与鬼魔词汇联系起来。这一链条延伸为：创世记6:1-4（神的儿子与人类女子成婚，导致审判）到民数记25:1-9（以色列男子在毗珥与摩押女子越过约的界限，导致神的审判——与非法结合越过神所设立界限的结构模式相同）。申命记32:17的摩西之歌随后将这一背叛的神灵命名为shedim（H7700）——希伯来语中直接意指"鬼魔"的唯一词汇。旧约本身在七十士译本或任何两约之间文本进入画面之前，已经构建了从宇宙层面越界到命名鬼魔的链条。

捆绑轨迹

动词deo（δέω，G1210，"捆绑"）从第二圣殿文学经福音书延伸至正典结尾，描绘出一条清晰的线索。它是鬼魔学发展的叙事脊梁——同一动词，在每个阶段以不断扩大的范围应用。

多俾亚传8:3与启示录20:2之间的动词联系是精确的：两者都使用edesen（ἔδησεν），即deo的不定过去时主动态直陈式第三人称单数。两者都描述一位天使捆绑超自然的对手。但范围已从一个具名鬼魔扩展至撒但本身，持续时间从不确定的流放变为一千年，其后是终局审判（启示录20:10）。

新约将创世记6章解读为堕落天使

彼得后书2:4和犹大书1:6都将创世记6:1-4诠释为天使越轨的记载——两处使用了惊人相似的语言。彼得写道：

Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο, ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρταρώσας παρέδωκεν εἰς κρίσιν τηρουμένους -- 彼得后书 2:4（TAGNT）

"神既没有宽恕犯罪的天使，将他们丢在地狱（tartarosas，ταρταρώσας，G5020——新约全书中该动词唯一出现的地方，一个新约hapax legomenon，即孤例词），交在黑暗的深坑里，等候审判。"彼得使用了希腊神话中的词汇——Tartarus（塔尔塔罗斯），泰坦被囚的地下监狱——作为对其读者可理解的简称。

犹大写道：

ἀγγέλους τε τοὺς μὴ τηρήσαντας τὴν ἑαυτῶν ἀρχὴν ἀλλ᾽ ἀπολιπόντας τὸ ἴδιον οἰκητήριον, εἰς κρίσιν μεγάλης ἡμέρας δεσμοῖς ἀϊδίοις ὑπὸ ζόφον τετήρηκεν -- 犹大书 1:6（TAGNT）

"又有不守本位、离开自己住处的天使（archen，ἀρχήν，G746，天上的地位；oiketerion，οἰκητήριον，G3613，天上的住处），主用永远的锁链把他们拘留在黑暗里，等候大日的审判。"犹大的语言——arche指天上的地位，oiketerion指天上的住处——描述的是拥有适当位置却离弃了它的存在。

两处经文在37%至44%的词汇覆盖率上共享七个词汇，其中六个具有神学意义：angelos（G0032，天使）、tereo（G5083，保守/看守）、zophos（G2217，幽暗）、krisis（G2920，审判）、alla（G0235，但）和eis（G1519，到）——加上冠词（G3588）。结果是囚禁，等待将来的清算。彼得紧随其后提及诺亚与洪水（彼得后书2:5），完全映照了创世记6章的序列：天使越轨，然后囚禁，然后洪水审判。

bene ha-elohim（"神的儿子们"）在旧约中共出现五次：创世记6:2和6:4，约伯记1:6和2:1，以及约伯记38:7（最后一处在以罗欣上没有冠词）。在每一处，它都指超自然存在——神圣议会的成员。所谓"塞特系"解读（认为"神的儿子们"指塞特那属神的后裔）在这五处正典经文中没有任何支持。彼得和犹大的解读与旧约数据一致。

第三阶段：耶稣重构权力格局

耶稣进入一个充斥着鬼魔词汇、捆绑仪式和天使争战的世界。祂毫无争议地采用了这一词汇——但其他一切都改变了。

权柄，而非仪式

与多俾亚传中的驱鬼方法形成的对比是全面的。在多俾亚传中，驱逐亚斯摩德需要三样东西：燃香时的鱼肝烟、祷告，以及天使拉斐尔作为中保（多俾亚传6:8，8:2-3）。三个要素：仪式物质、祈求、天使代理。

在马可福音1:23-27中，耶稣在迦百农会堂遇见一个污灵，用单一一句话行事：

καὶ ἐπετίμησεν αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς λέγων· φιμώθητι καὶ ἔξελθε ἐξ αὐτοῦ -- 马可福音 1:25（TAGNT）

"耶稣责备他（epetimesen，ἐπετίμησεν，G2008）说：'住口（phimotheti，φιμώθητι，G5392），从他身上出来（exelthe，ἔξελθε，G1831）！'"三个动词，一位说话者，没有仪式，没有中保。众人的反应揭示了什么是新的：

τίς ἡ διδαχὴ ἡ καινὴ αὕτη ὅτι κατ᾽ ἐξουσίαν· καὶ τοῖς πνεύμασιν τοῖς ἀκαθάρτοις ἐπιτάσσει, καὶ ὑπακούουσιν αὐτῷ -- 马可福音 1:27（TAGNT）

"这是什么事？是个新道理！他用exousia（ἐξουσίαν，G1849，'权柄'）吩咐污灵，连污灵也听从了。"exousia——权柄，行事的权利——正是将耶稣的驱鬼与第二圣殿所有先例区别开来的词汇。多俾亚传的方法通过仪式机制运作。耶稣的方法通过位格主权运作。

神的手指：新的出埃及

耶稣并未不解释自己的驱鬼。祂在路加福音11:20中亲自提供了诠释框架：

εἰ δὲ ἐν δακτύλῳ θεοῦ ἐγὼ ἐκβάλλω τὰ δαιμόνια, ἄρα ἔφθασεν ἐφ᾽ ὑμᾶς ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ -- 路加福音 11:20（TAGNT）

"我若靠着神的手指（daktulo theou，δακτύλῳ θεοῦ，G1147+G2316）赶鬼，这就是神的国已经临到你们了。"

"神的手指"这一短语出现于出埃及记8:19（MT：etsba Elohim，אֶצְבַּע אֱלֹהִים，H676+H430），其中埃及术士承认蚊灾中的神圣能力："这是神的手指。"七十士译本将其译为daktulos theou（δάκτυλος θεοῦ）——与路加福音11:20精确的词汇对应。马太的平行段落（马太福音12:28）将"神的手指"替换为"神的灵"（pneumati theou），证实这一对等是刻意的，并标志着两个短语都指向直接的神圣行动。

耶稣将祂的驱鬼定格为新的出埃及。同一神圣能力打破了法老的控制，如今也打破了鬼魔的控制。驱鬼不是害虫控制——而是神国推进。动词ephthasen（ἔφθασεν，phthano的不定过去时，G5348）是决定性的：神的国"已经临到你们"——不定过去时，已然实现，而非将来。耶稣所到之处驱鬼，神的国已经临在。

"时候未到"：鬼魔知道时间表

马太福音8:29中革拉森的鬼魔揭示了新约鬼魔学在实践中的运作方式：

τί ἡμῖν καὶ σοί Ἰησοῦ, υἱὲ τοῦ θεοῦ; ἦλθες ὧδε πρὸ καιροῦ βασανίσαι ἡμᾶς; -- 马太福音 8:29（TAGNT）

"神的儿子耶稣，我们与你有什么相干？你来这里，在时候（pro kairou，πρὸ καιροῦ，G4253+G2540）未到以先就叫我们受苦吗？"他们认出了耶稣的身份。他们承认即将到来的审判。他们只争论时间——pro kairou，"在指定的时节之前"。

这预设了被囚天使的传统：天使已被囚禁（彼得后书2:4，犹大书1:6），终局审判仍在等待，而鬼魔知道时间表。这三处经文构成一条互文脊梁：马太福音8:29（鬼魔知道审判将来），彼得后书2:4（天使已被囚禁，留待审判），犹大书1:6（永远的锁链，直到大日的审判）。保罗延伸了这一轨迹："你们岂不知我们要审判天使吗？"（哥林多前书6:3）——预设了同一传统：有天使等待裁决，圣徒将参与判决。

撒迦利亚预言的开端

撒迦利亚书13:2包含了旧约中唯一使用新约主要驱鬼词汇背后精确希伯来结构的预言神谕：

וְגַם אֶת־הַנְּבִיאִים וְאֶת־רוּחַ הַטֻּמְאָה אַעֲבִיר מִן־הָאָרֶץ -- 撒迦利亚书 13:2（MT，马所拉文本）

"我必从这地除掉先知和不洁的灵（ruach ha-tumah，רוּחַ הַטֻּמְאָה，H7307+H2932）。"ruach ha-tumah这一短语是新约pneuma akatharton（πνεῦμα ἀκάθαρτον，G4151+G169）的希伯来前身——这是马可福音中耶稣所驱逐的存在的首选词汇（马可福音中单独出现11次）。撒迦利亚应许末世性的洁净——从地上除去不洁的灵。耶稣在加利利的驱鬼开启了撒迦利亚所预期的事。

这为何重要

三阶段轨迹——七十士译本翻译、第二圣殿扩展、主权重构——不仅仅是词汇史。它描绘了一个具有直接影响的神学发展，关乎信徒如何理解属灵权柄。

七十士译本的选择表明，圣经历来都通过诠释的棱镜被阅读，这些棱镜具有神学后果。保罗并非发明了异教崇拜涉及鬼魔这一观念，而是从七十士译本对诗篇96:5的翻译中接受了它——这一翻译选择在他写信给哥林多人数个世纪之前就已做出。理解一个神学类别的来源并不会削弱它；反而会将其植根于可追溯的经文历史。

第二圣殿的扩展展示了当人类的推测填补神圣的沉默所留下的空缺时会发生什么。多俾亚传的驱鬼仪式、以诺一书的守望者神话、智训对蛇与魔鬼的认同——这些文本提供了耶稣的听众带入祂事工的文化背景。耶稣接触了这一背景，但不认可其方法。祂使用了词汇（daimonion，satanas，pneuma akatharton），却拆除了仪式装置。能力来自鱼肝或天使中保，而是来自exousia——位格的、直接的、主权的权柄（马可福音1:27）。

这一区别对那些在乎如何面对新约所描述的、充满敌意灵体的世界的读者至关重要。文本并未规定处理鬼魔的仪式技巧，而是规定对权柄的认识：同一位耶稣捆绑了壮士（马可福音3:27），靠神的手指赶鬼（路加福音11:20），被鬼魔认出是神的儿子、将在指定时间审判他们（马太福音8:29）。从多俾亚传开始、经福音书升级的捆绑轨迹，在启示录20:2中达到终点——同一动词（edesen）和同一行动（天使捆绑超自然对手）被用于撒但本身长达一千年——而其解除与最终解决（启示录20:7-10）则是正典留在将来的事。

经文所说与我们所推断

经文所说：

• 七十士译本译者将至少三个不同的希伯来词汇（H7700 shed，H8163 sa'ir，H457 elil）译为daimonion（G1140），并且在至少两处（以赛亚书65:3，诗篇91:6/七十士译本90:6）将daimonion插入了MT中根本没有鬼魔词汇的地方。
• 保罗在哥林多前书10:20中关于异教崇拜的神学引用了申命记32:17的七十士译本形式，将翻译视为权威。
• 西拉智训21:27（次经，约公元前132年）是现存最早不带定冠词使用satanan的希腊文文本，见证了从称号到专有名词的转变过程。新约使用Satanas（G4567）37次涵盖34节经文，主要作为专有名词（冠词偶尔出现，如路加福音22:31和启示录20:2，反映了该词的称号起源）。
• 所罗门智训2:24（次经，约公元前100至50年）是现存最早将伊甸园的蛇与diabolos（G1228）认同的文本。启示录12:9使这一认同成为正典。
• 多俾亚传8:3使用edesen（ἔδησεν，G1210，不定过去时主动态）描述天使捆绑鬼魔。启示录20:2使用同一形式描述天使捆绑撒但。这一动词从多俾亚传经由马可福音3:27和犹大书1:6延伸至启示录20:2。
• 以赛亚书24:21-22描述"天上的众军"被囚于坑中，"过了许多日子"后受审——与彼得后书2:4和犹大书1:6描述堕落天使时相同的序列。
• 彼得后书2:4和犹大书1:6将创世记6:1-4解读为天使越轨的记载，在37%至44%的词汇覆盖率上共享六个重要词汇。
• 耶稣的驱鬼以exousia（G1849，权柄）而非仪式为特征（马可福音1:27）。祂将驱鬼定格为神国推进，使用出埃及记8:19的"神的手指"短语（路加福音11:20）。
• 撒迦利亚书13:2包含希伯来结构（ruach ha-tumah，H7307+H2932），是新约pneuma akatharton（G4151+G169）的前身——这是马可福音中耶稣所驱逐灵体的主要词汇。

我们所推断：

• 七十士译本在诗篇96:5/七十士译本95:5处"从虚无到鬼魔"的升格具有神学决定性：它将异教神灵从"空洞"类别移至"敌对"类别，而新约接受了这一升格。
• 第二圣殿鬼魔学的扩展（多俾亚传、智训、以诺一书）提供了耶稣听众带入祂事工的词汇和文化框架。耶稣采用了词汇，但拒绝了方法论——以权柄命令，而非以仪式捆绑。
• 正典旧约已经包含了天使囚禁的架构框架（以赛亚书24:21-22），早于伪经传统的阐发。彼得/犹大的传统有正典根基，而不仅仅是伪经根基。
• 从多俾亚传8:3到启示录20:2的捆绑轨迹表明，正典发展中同一神圣行动（捆绑超自然对手）的范围从一个鬼魔升级至撒但本身——这一轨迹的最终解决（启示录20:7-10）仍属将来。

第三部分将检视完整的新约全景：耶稣驱鬼事工的详细内容、保罗和彼得的鬼魔学，以及启示录12-20章中约翰的终局解决。