为什么新约中的鬼魔比旧约多得多?
两约之间发生了三件事:希腊译者将“毫无价值的偶像”升格为“主动的鬼魔”,第二圣殿时期的作者从旧约稀疏的资料中构建了完整的鬼魔学,而耶稣则在祂的主权权柄之下重构了整个类别。
三种可识别的机制产生了这一爆发——这三种机制都不是"新约发明了鬼魔"。
其一,译者改变了词汇。 当犹太学者将希伯来圣经译成希腊文(七十士译本,即七十士译本,公元前3至1世纪),他们在诗篇96:5做出了一个深远的选择。希伯来文称异教神灵为 elilim(אֱלִילִים,"虚无之物,毫无价值")。希腊译本将他们称为 daimonia(δαιμόνια,"鬼魔")。希伯来文斥为空洞的,希腊文宣称充满敌意。这一翻译直接进入了保罗的神学:
"外邦人所献的祭,是献给鬼魔的,不是献给神的。" -- 哥林多前书 10:20
保罗并非在这里发明一个类别,而是阅读希腊文旧约,将其诠释选择视为权威。译者对其他希伯来词汇也做了同样的处理——以赛亚书13:21中的"公山羊鬼魔"(sa'ir,שָׂעִיר)变成了 daimonia,诗篇91:6中的抽象"毁坏"(qeteb,קֶטֶב)变成了"正午的鬼魔"。到七十士译本完成之时,说希腊语的犹太人拥有了一部充满鬼魔的圣经。
其二,两约之间的文学在这些种子上构建发展。 多俾亚传等书籍引入了具名鬼魔、捆绑仪式和天使争战。所罗门智训首次明确将伊甸园的蛇与魔鬼联系起来。以诺一书将创世记6章扩展为堕落天使的完整神话。这些不是正典圣经,但却是耶稣的听众带入会堂的文化背景。
其三,耶稣采用了词汇,但改变了其他一切。 祂没有争论鬼魔是否存在——祂将鬼魔赶出去。但与多俾亚传的驱鬼(需要鱼肝烟、祷告和天使中保)不同,耶稣用一句命令行事。迦百农的众人准确地认出了什么是不同的:
"这是什么事?是个新道理!他用权柄吩咐污灵,连污灵也听从了。" -- 马可福音 1:27
"鬼魔"(daimonion,δαιμόνιον)在正典希腊文旧约中只出现7次,在新约中出现63次——其中47次在四福音书中。词汇没有改变,改变的是权力格局。
关于完整的三阶段轨迹——翻译、扩展与主权重构——请参阅研究文章《「两约之间」——从沉寂到风暴》。
七十士译本改变了圣经关于鬼魔的说法吗?
是的——希腊译者将至少三个不同的希伯来词汇译为“鬼魔”(daimonion),并在两处将该词插入希伯来文中根本没有鬼魔词汇的地方,将空洞的偶像变成了主动的灵界执行者。
圣经教导驱鬼仪式吗?
不。耶稣的驱鬼以位格权柄(exousia)为特征,而非仪式,与第二圣殿时期的驱鬼方法形成全面对比:没有物质、没有咒语、没有天使中保,只有主权式的命令。
启示录20章中捆绑撒但是什么意思,这一概念从何而来?
启示录20:2描述一位天使用同一希腊动词(edesen,“他捆绑了”)捆绑撒但一千年——该动词最早出现于次经多俾亚传,其中天使捆绑了一个鬼魔——同一行动,从一个鬼魔升级至撒但本身。
撒但在圣经中何时成为一个专有名词?
这一转变始于希伯来正典本身——历代志上21:1首次去掉了“那仇敌”(ha-satan)的定冠词,到了新约,“撒但”在全部37处出现中均作为人名发挥作用。