七十士译本改变了圣经关于鬼魔的说法吗？

是的，而且这一转变足够重大，以至于塑造了新约神学。

最清晰的例子是诗篇96:5。希伯来文读作："万民的神都是 elilim"——elilim（אֱלִילִים）意为"虚无之物，毫无价值"。它与一个意为"毫无用处"的词相关，属于 hevel（הֶבֶל，"雾气，虚空"）的同一词族。希伯来文的态度是轻蔑的。异教神灵并不危险——他们只是空洞的。

希腊译者将同一节经文译为："万民的神都是 daimonia"——鬼魔。希伯来文斥为虚无的，希腊文宣称充满敌意。一个"毫无价值的偶像"变成了一个恶意的灵界执行者。这不是翻译，而是一次神学升格。

这一模式在多处经文中重复出现：

• 以赛亚书荒凉神谕中的"公山羊鬼魔"（sa'ir，שָׂעִיר）变成了 daimonia
• 诗篇91:6中的抽象"毁坏"（qeteb，קֶטֶב）变成了"正午的鬼魔"——一个被位格化的形象，后来成为教父鬼魔学的固定元素
• 在以赛亚书65:3，译者插入了 daimonia，而希伯来文中根本没有鬼魔词汇——希伯来文描述偶像崇拜的仪式，希腊文则命名了鬼魔作为祭祀的对象

这为何重要？因为新约作者阅读并引用的是希腊文旧约。当保罗写信给哥林多人谈论异教祭祀时，他直接援引七十士译本对申命记32:17的翻译：

"外邦人所献的祭，是献给鬼魔的，不是献给神的。" -- 哥林多前书 10:20

保罗并非在发明异教崇拜涉及鬼魔这一观念，而是从七十士译本接受了它——这一翻译选择在他写信数个世纪之前就已做出。说希腊语的犹太世界拥有了一部充满鬼魔的圣经，而其说希伯来语的祖先是无法辨认的。

这并不意味着译者是错误的。保罗将希腊文翻译视为权威，哥林多前书是正典圣经。但理解这一类别的来源——它是由特定可识别经文中具体翻译决定所塑造的——使神学植根于可追溯的经文历史，而不是将其留在空中作为无法解释的转变。

关于翻译转变及其下游影响的完整表格，请参阅研究文章《「两约之间」——从沉寂到风暴》。