圣经中的平安祭是什么?
平安祭(zevach shelamim)是以色列人的一种甘心祭,与燔祭或素祭不同,它是以敬拜者本人坐下来、在神面前吃一顿筵席作结的。
平安祭是利未记第三章给以色列献祭体系的贡献,它的全部要点在于一顿筵席。它的希伯来名字是zevach shelamim(זֶבַח שְׁלָמִים)——zevach(H2077)只是宰杀之祭的通称,是那种在筵席中被吃的祭;shelamim(H8002)则是这一特定祭的专名,在全正典中出现87次,分布于84节经文。shelamim背后的词根,ש־ל־ם,承载着完成与偿还的意涵——一笔清偿的债务,一项付清的义务。
这个名字值得一个诚实的提醒。shelamim看起来很像shalom(שָׁלוֹם,H7965)——那个日常表示平安的词——它们共享同样的三个字母。但在整部希伯来圣经中,shelamim和shalom从未在同一节经文中一同出现过。这层联系是共享的词根,而不是经文本身所作的搭配。所以这个名字可站得住脚的意思,更接近平安、福祉、团契与偿还——一项义务的完成——而非英文意义上直白的「平安祭」。
利未记第七章具体展示了这在地上是什么样子。平安祭分为三种形式:感谢祭、还愿的还愿祭,以及一份并非出于任何义务而献上的甘心祭(利未记7:12、16)。这并不是罕见的、只属礼仪场合的祭。就连箴言书中的淫妇,也把它当作寻常一晚的诱饵:
「因为我已献了平安祭,今日才还了我的愿。」 — 箴言7:14
那是以色列人日常生活中一桌真实的肉食——不是特殊场合才有的礼仪,而是日常生活的一部分。玛拿西王在自己悔改之后,也献上了同一种祭(历代志下33:16)。
使这祭区别于利未记其他祭物的,正是这筵席本身,而这筵席有它的时限。感谢祭的肉必须当天吃完;还愿祭或甘心祭的肉可以留到第二天吃,但到第三天仍有剩余的,必须焚烧(利未记7:15–17)。若在那之后再吃,就成了piggul,一件使整个祭物完全无效的「污秽之物」。
所以平安祭是利未记甘心祭中第三种、也是最后一种——燔祭整个升到神那里,素祭由神和祭司分享,而唯独平安祭,以敬拜者坐席作为它最后的行动。
想看完整的图景——脂油、血、祭司的份,以及这祭的名字如何(以及为何没有)通向新约吗?阅读关于平安祭的完整研究。
「平安祭」的意思是与神和好吗?
只是很松散的联系——这个关联是通过一个共享的希伯来词根,而不是通过新约实际使用的希腊文平安词汇,所以诚实的答案,比这个英文名字所暗示的要更谨慎。
圣经中「耶和华的桌子」是什么意思?
它就是祭坛本身,被描绘成一张神领受祭物之份的共享桌子——保罗用完全相同的希腊文短语,警告哥林多人不可在异教祭坛上吃喝。
为什么以色列人不能吃脂油或血?
因为这两样都不是他们可以吃的——脂油是动物身上最丰美的部分,是为神保留的;而血承载着这动物的生命,是为祭坛保留的。
为什么平安祭要作为一顿筵席来吃?
因为利未记第三章把它分成了三份——一份焚烧归神,一份归祭司,一份由敬拜者本人吃——这使它成为利未记1-3章中唯一一种让一个人坐上桌子的祭。