圣经中「耶和华的桌子」是什么意思?
它就是祭坛本身,被描绘成一张神领受祭物之份的共享桌子——保罗用完全相同的希腊文短语,警告哥林多人不可在异教祭坛上吃喝。
「耶和华的桌子」就是祭坛,被说成一处神在其上受用一顿饭食的地方——而这并非只局限于某一位先知的诗意意象。这是一个逐字逐句、被带入保罗书信中的短语。
先知玛拉基在斥责那些带来有残疾、次等牲畜的祭司时,创造了这个说法:
你们说:「我们在何事上污秽你的名呢?」因你们说:「耶和华的桌子是可藐视的。」 — 玛拉基书1:7
玛拉基称那祭坛为shulchan(שֻׁלְחַן,H7979)YHWH——「耶和华的桌子」——并在1:12再次重复这一意象,说「主〔Adonai〕的桌子」。他说,祭司们「藐视」了它。这样的说法并非凭空而来。利未记第三章早已把那被焚烧的脂油部分称为lechem ishsheh,「食物,就是……的火祭」——这祭被说成是神自己的食物,摆在他的桌子上,即便同时祭司吃他们的份,而敬拜者吃他自己的份。
希腊文旧约翻译玛拉基这句话时,写的是τράπεζα κυρίου——「主的桌子」。而这正是保罗数百年后所使用的同一个两词短语,用来警告哥林多教会不可参与祭偶像的筵席:
你们不能……又坐主的桌子,又坐鬼的筵席。 — 哥林多前书10:21
这个对应完全吻合——同样的两个希腊名词,同样的次序。唯一不同的只是语法的格:玛拉基的希腊文用主格trapeza,保罗的句子结构要求属格trapezes——这只是寻常的语法在起作用,而非一个不同的短语。这是一座真实、可追溯的桥梁——不只是两位作者碰巧想到了相似的观念,而是同一个希腊文搭配,从旧约直接带入了保罗自己的论证。
而这一论证本身,正是平安祭自身的逻辑,被应用于此。保罗所用的词是koinonia,相交、有份:吃一个祭物,就是与那祭坛所属的那一位联合。这正是平安祭一直以来所假定的——献祭者的那份,在耶和华面前吃下去,就使他与那祭坛所属的神联结在一起。人不能同时吃两张桌子,又同时属于两者。
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「平安祭」的意思是与神和好吗?
只是很松散的联系——这个关联是通过一个共享的希伯来词根,而不是通过新约实际使用的希腊文平安词汇,所以诚实的答案,比这个英文名字所暗示的要更谨慎。
圣经中的平安祭是什么?
平安祭(zevach shelamim)是以色列人的一种甘心祭,与燔祭或素祭不同,它是以敬拜者本人坐下来、在神面前吃一顿筵席作结的。
为什么以色列人不能吃脂油或血?
因为这两样都不是他们可以吃的——脂油是动物身上最丰美的部分,是为神保留的;而血承载着这动物的生命,是为祭坛保留的。
为什么平安祭要作为一顿筵席来吃?
因为利未记第三章把它分成了三份——一份焚烧归神,一份归祭司,一份由敬拜者本人吃——这使它成为利未记1-3章中唯一一种让一个人坐上桌子的祭。