神怎能赦免罪，却又不以有罪的为无罪？
出埃及记34:7将怜悯与公义置于同一口气中，却不加以调和——圣经用其余所有故事来探明这两者如何能同时为同一位神所真实，答案最终在十字架上到来。
在耶和华西奈山自我宣告的核心，有一个圣经拒绝廉价化解的张力。在同一句话里，在同一口气中，神说了两件看似相互对立的事。
同在一句话中
出埃及记34:7说神"赦免罪孽、过犯和罪恶"——紧接着又说"却万不以有罪的为无罪"。第二个条款在希伯来文中是强调句。它不是说"但有罪的人常常不受惩罚"。它说的是nakeh lo yenakeh——"赦免，他必不赦免"——用一种强化的重复，这是希伯来语说绝对不的方式。神背负罪孽，神不开脱。两者都同样真实。文本将它们并列放置，让读者感受这重量。
这不是粗心的写作。这张力是刻意的，而它正是圣经其余部分旨在回答的神学难题。
"背负"实际上意味着什么
前半部分的关键是希伯来词nose（H5375），动词nasa的分词。这是把重担扛上肩膀的普通词——抬约柜、举旗帜、背担子。当神说他"背负"罪孽时，那意象不是罪孽消失或被从石板上擦去。而是罪孽被一个有力量承担的人提起并持守。在出埃及记34章的文法中，宽恕不是假装错误从未发生。它是重担的转移。
暂时性的回答：赎罪日
在以色列的数个世纪内，这张力通过一个律法本身标记为暂时性的礼仪得到处理。每年一次，在赎罪日，一只山羊被按手，以色列的罪孽在它身上得到认罪，它被打发到旷野——以色列avon（罪孽）被耶和华带走的视觉演示（利未记16:22，使用相同的动词nasa，H5375）。血洒在kapporet——施恩座——上，表明公义的要求已通过替代得到满足。
但利未记本身描述此为"每年一次"（利未记16:34）。债务每年更新，而非偿还。希伯来书明确指出这一点：那些"每年不断献上"的相同祭物，"永不能使那些献祭的人得以完全，因为公牛和山羊的血断不能除去罪"（希伯来书10:1-4）。年度礼仪暂时性地回答了张力。它指向前方。
两个半部分最终相遇之处
保罗在罗马书3章给出的解决方案不是一个聪明的平衡行为。它是同时满足两个条款的单一事件。
"神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信……要在今时显明他的公义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。" — 罗马书3:25-26
保罗用于"挽回祭"的词是hilasterion（G2435）——正是七十士译本（LXX，公元前希腊文传统）用于利未记16施恩座的那个希腊词。保罗是刻意援引赎罪日的。他的论点正好是出埃及记34:7的张力：神是公义的（有罪的人不只是被简单放行——nakeh lo yenakeh得到尊重），同时也称信基督之人为义（nose avon得以宣告——罪确实被背负，而非只是被归档）。
怜悯不取消公义。它建立于公义之上。十字架不是说神不开脱有罪之人那个条款的松弛。它是那个条款得到完全满足的根基——以致承担罪孽的条款能够毫无虚伪地成真。
出埃及记34:7中「追讨父辈罪孽于子孙」是什么意思？
这个世代性条款描述的是一个群体的悖逆如何在世代间投下阴影，而非子孙在法律上担当父辈的罪责——圣经自身在申命记和以西结书中提供了这一澄清。
「耶和华，耶和华，有怜悯有恩典的神」是什么意思？
在西奈山，神回应摩西要求见荣耀的请求，给予的不是异象，而是宣告他自己的品格——怜悯、慈悲、信实和公义，作为单一的自述同时说出，以色列此后千年将它呼求还给他。
摩西为何要亲自凿制第二块石版？
第一块石版是神从头到尾的工作；第二组石版由摩西提供石料，而神仍然书写话语——这是刻意的转变，使得更新之约对砸碎第一块石版的那个人而言更为代价高昂，而非约束力更低。
圣经为何一再重复「有怜悯有恩典，不轻易发怒」？
因为以色列学会了将神自己的话语呼求还给他——神在出埃及记34:6-7西奈山上所说的公式，成为民族的祷告文法：当你需要神成为他所宣称的那位时，你所说的那些话。