「耶和华，耶和华，有怜悯有恩典的神」是什么意思？
在西奈山，神回应摩西要求见荣耀的请求，给予的不是异象，而是宣告他自己的品格——怜悯、慈悲、信实和公义，作为单一的自述同时说出，以色列此后千年将它呼求还给他。
神对摩西最大胆请求的回应，在形式上令人惊喜。摩西带着两块空白石版再次登上西奈山，请求见神的荣耀。他所得到的不是奇观，而是一段话语。
荣耀以品格的形式被彰显
在出埃及记33:19，耶和华曾应许："我要在你面前宣告耶和华的名。"第34章正是那个应许到来之处。耶和华在云中降临，与摩西同站，宣告他自己的名——不是作为一个声音，而是作为一种道德上的自述：
"耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪……" — 出埃及记34:6-7
开头的双重"耶和华，耶和华"并非偶然。在任何形容词窄化描述之前，约名被说了两遍——这是纯粹的身份认同，我就是这样，在说其他任何事之前。跟随其后的是这个名在品格上的含义。
怜悯与恩典的两个希伯来词
第一对属性——rachum和chanun——在希伯来文中各有其独特的重量。Rachum（רַחוּם）来自词根rechem（רֶחֶם），即希伯来语的"子宫"。它命名的是母亲对亲生骨肉那种发自内脏、本能的温柔。这个词作为神的属性在正典中的首次亮相就在此处——神在西奈山上，在金牛犊事件之后，首次对自己使用这个词。Chanun（חַנּוּן），译为"有恩典的"，建立于动词chanan（施恩）的词根，与名词chen——恩典——的词根相同，而chen正是摩西三节之后开始祷告时所使用的词："我若在你眼前蒙恩（chen）"（出埃及记34:9）。他直接抓住了神刚刚说过的那个词。
"不轻易发怒"在希伯来文中是一个两词习语：erekh apayim（H750 + H639），字面意思是"鼻孔长"——一张不会迅速变红的脸。在古代世界，鼻孔张大意味着怒气上升。耶和华说他的鼻孔是长的。
对金牛犊的回答
这宣告之所以非同寻常，在于它的时机。这些话发生在金牛犊事件之后（出埃及记32）——在新成立的民族最惨烈的失败之后，在摩西摔碎第一块石版之后，在耶和华威胁要消灭百姓之后。这宣告不是在平静时刻发出的一般神学声明。它是在危机之中给予的，对象是一个刚刚证明了自己多么需要这一切话语的民。
以色列不会忘记的公式
这九节经文的宣告成为希伯来圣经中被引用最多的神的自述。摩西不到一年就在加底巴尼亚将它引用给神（民数记14:18）。尼希米的利未人在对以色列历史的长篇认罪中背诵它（尼希米记9:17）。三篇诗篇以赞美回响它（诗篇86、103、145）。约珥以它为基础呼召以色列悔改（约珥书2:13）。约拿——带着苦涩——将它作为他逃跑原因的解释（约拿书4:2）：他知道耶和华会后悔不降所说的灾。
以色列学会了将神自己的话语呼求还给他。当他们需要耶和华成为他所宣称的那位时，他们引用出埃及记34章。
神怎能赦免罪，却又不以有罪的为无罪？
出埃及记34:7将怜悯与公义置于同一口气中，却不加以调和——圣经用其余所有故事来探明这两者如何能同时为同一位神所真实，答案最终在十字架上到来。
出埃及记34:7中「追讨父辈罪孽于子孙」是什么意思？
这个世代性条款描述的是一个群体的悖逆如何在世代间投下阴影，而非子孙在法律上担当父辈的罪责——圣经自身在申命记和以西结书中提供了这一澄清。
摩西为何要亲自凿制第二块石版？
第一块石版是神从头到尾的工作；第二组石版由摩西提供石料，而神仍然书写话语——这是刻意的转变，使得更新之约对砸碎第一块石版的那个人而言更为代价高昂，而非约束力更低。
圣经为何一再重复「有怜悯有恩典，不轻易发怒」？
因为以色列学会了将神自己的话语呼求还给他——神在出埃及记34:6-7西奈山上所说的公式，成为民族的祷告文法：当你需要神成为他所宣称的那位时，你所说的那些话。