《以诺一书》中的守望者,是以美索不达米亚神话为原型的吗?
这一说法只能得到部分核实。一项2010年提出的学术论点为此立论,但主要依据阿卡德文材料,而一个建立在希伯来文/希腊文圣经之上的数据库根本无法裁定这些材料;而在这一论点确实倚赖希伯来圣经本身之处,其中好几处引用,结果都是把对文本的解读,当作文本自身的话呈现出来。
只能部分核实——而诚实地说明是哪一部分,正是这个问题的关键所在。
2010年,学者阿马尔·安努斯(Amar Annus)发表了一篇长达四十页的论文,主张犹太传统中的守望者——那些下凡、娶人类妻子、生下巨人的天使,出现在创世记6章与《以诺一书》中——是对apkallu、即巴比伦传说中洪水以前之智者的一种犹太式改写。他把论证分为八条编号命题,并用从楔形文字咒语到创世记本身的各种证据来加以论证。
对任何想用希伯来文、亚兰文与希腊文圣经文本来核实这一论点的人来说,问题在于:他的证据中有很大一部分是阿卡德文——apkallu名单、《埃拉史诗》、乌鲁克王表、巴比伦的咒语系列等等。这些内容,一个建立在希伯来文与希腊文圣经之上的数据库,根本无法予以核实或反驳。所以,一篇公允的评论文章,必须在开篇就说明:论证的这一半,本就超出了本文所能触及的范围,既不能确认,也不能反驳,只能作为他本人的主张来报告。
可以核实的,是他从希伯来圣经、亚兰文出处以及死海古卷中所引用的一切内容——创世记、民数记、申命记、但以理书,以及昆兰《巨人书》残片。而这项核查得出的,是一份喜忧参半的记录。其中一部分是站得住的:七十士译本确实把两个不同的希伯来词(拿非利人与勇士)合并成了同一个希腊词γίγαντες,这使他关于创世记6章的核心论点,拥有了比他自己所主张的更为古老的证据支持。他从《巨人书》中引用的三个巨人名字里,有两个确实真实地留存在昆兰残片的墨迹之中。
但其中也有站不住的部分。他把巴珊的俄格描述为「身材巨大,有九肘」,出自申命记3:11——但那节经文量的是俄格的铁床架,而不是俄格本人;希伯来文的语法(阴性后缀与阴性名词「床」保持一致)已经确定,这九肘属于那件家具,而非俄格本人。他把创世记6:4的拿非利人,说成是那场神人结合直接生出的后代,而希伯来文实际上把「在地上」的拿非利人,与那场结合所生的「勇士」分在了不同的分句中——这是一种古老而常见的读法,但终究是一种读法,而非经文明说的内容。
「拿非利人在地上,那时候有,后来也有,因为神的儿子们和人的女子们交合生子。那就是上古英武有名的人。」 ——创世记6:4
这就是一篇诚实评论文章应有的样子:说明什么无法检验,检验一切能够检验的内容,并如实报告论证站得住的地方,以及一种解读被当作文本自身内容带入论证的地方。
完整研读逐条审视了全部八条命题——希伯来圣经在哪些地方支持他,哪些地方不支持他,以及证据的天花板究竟画在哪里。阅读完整研读:安努斯论《守望者的起源》——检验希伯来文的那一半证据
创世记6:4的拿非利人,与「勇士」是同一群人吗?
希伯来文本并没有完全这样说。创世记6:4先把拿非利人列为已经在地上的存在,然后再另外描述「勇士」(哈基波林)是神的儿子们与人的女子们所生的后代——把二者等同起来,是一种很古老的读法,但正是古代希腊文的七十士译本,用同一个希腊词γίγαντες来翻译这两个希伯来词,才真正做出了这一等同。
创世记6章的守望者故事,需要美索不达米亚的来源才能解释吗?
未必。创世记自身运行着同一个三拍式的模式——先是家谱,然后是一位被冠以名声语言的人物,最后是神的审判——十一章之内出现了两次:一次是创世记6章的神的儿子们,另一次是创世记10-11章的宁录与巴别,两次都使用了同一批罕见的希伯来词汇。
圣经中的「守望者」(עִיר,ir)究竟是什么意思——一定是指堕落的天使吗?
不是。亚兰文单词עִיר / עִירִין(H5894)在圣经中共出现三次,全都在但以理书第4章,而每一次都是描述一位从天而降的圣洁存有。流行文化中熟悉的「堕落守望者」含义,来自非正典的死海古卷亚兰文材料,而不是来自圣经本身。