出埃及记第29章的赎罪祭为何在营外焚烧？这与耶稣受难有何关联？
赎罪祭的身体在营外焚烧，是因为血往里去、尸体往外出——这是赎罪祭这一类别从一开始就内置的空间逻辑。出埃及记29:12-14记载，公牛的血被涂在坛的四角上，并倒在坛的脚那里；然后其肉、皮和粪便被带到营外，在那里用火焚烧。承担了罪咎的，必须离开圣洁的境地。希伯来书直接引用了这一点：「那些牲畜的身体，由大祭司带着血进入圣所作赎罪祭的，其身体都烧在营外。所以耶稣也为要用自己的血叫百姓成圣，就在城门外受苦」（来13:11-12）。连接词「因此」（dio kai）明确无误：正因赎罪祭的尸体被带到营外，耶稣也因此在城门外受苦。七十士译本中「营外」（exo tes parembolees）这一短语，从出埃及记29:14经过希腊文文本，完整地进入了希伯来书的论证之中。
这一空间逻辑从一开始就内置于这一类别之中。
血往里，体往外。 出埃及记29章以三牲按特定顺序开启按立礼。首先是一头公牛，作为赎罪祭（chatat，H2403）：亚伦和他的儿子们按手在它头上——这是认同的手势，转移了罪——其血用指头涂在坛的四角，倒在坛的脚那里，然后：
ve-et besar ha-par ve-et oro ve-et pirsho tisrof ba-esh mi-chutz la-machaneh chatat hu' ——「公牛的肉并皮与粪，要用火烧在营外（mi-chutz la-machaneh）。这是赎罪祭。」
出29:14
移动本身就是重点。血向内流——到坛上、到角上、到脚那里——在耶和华面前赎罪。身体向外走——越过有序群体的边界，到处置之地。承担了罪咎的，必须离营。
这与燔祭（第一只公羊，出29:15-18）恰恰相反——燔祭完全在坛上焚烧，升腾为馨香之气。燔祭留下并升腾；赎罪祭的身体离去。赎罪祭这一类别由此空间律法所界定：赎罪的血进入圣所；承担了罪的尸体从其中被移除。
这一原则被确立并一再重申。 利未记4:12将出埃及记29章所奠定的原则法典化：凡血被带进圣所的赎罪祭，其身体须烧在「营外灰所之处」——由第4洞利未记卷轴4Q25和综合死海古卷文本所证实。利未记16:27将其应用于年度的高峰：赎罪日的公牛和山羊，「其血被带进圣所赎罪的……要带到营外用火烧」——由古希伯来文利未记卷轴4Q23和综合死海古卷文本、两种不同的基督降世前见证所证实。
希伯来书直接引用这一点并指出其对应的本体。 作者不是以类比方式论证，而是援引已确立的旧约模式，然后指出它所指向的：
「那些牲畜的身体，由大祭司带着血进入圣所作赎罪祭的，其身体都烧在营外（exō tēs parembolēs）。所以耶稣也为要用自己的血叫百姓成圣，就在城门外（exō tēs pylēs）受苦。」
来13:11-12
七十士译本的短语 exō tēs parembolēs——与七十士译本出埃及记29:14完全相同的希腊文——被引用后加以转化。旷野中的「营」变成了「门」：在立约之下的圣城对应于旷野中的营地。耶稣在应验赎罪祭空间律法的地点受苦。耶路撒冷的城门就是那个对应于旷野中营界的边界。
连接词 dio kai——「因此」——是全论的枢纽。这不是说：「这让我们想起了赎罪祭。」这是说：「正因赎罪祭的尸体被带到营外，正因这就是那个模式，耶稣也在城门外受苦。」希伯来书明确陈述了这一关联。
然后是呼召。 希伯来书没有让这一空间逻辑停留在过去：
「我们也当出到营外就了他，忍受他所受的凌辱。」
来13:13
读者被邀请去分担赎罪祭和基督所在的位置。营外不仅仅是耶稣曾去之处——它是作者呼召群体效法之处。承担罪咎与被处置之地，成为与那位代替他们去往此地者同在的地方。
出埃及记29:1-37的完整研究追溯赎罪祭的模式，从按立礼的奠基事例，经利未记4章和16章，贯穿至希伯来书13章，并附有沿途证实这一律法的每一条基督降世前见证的完整文本。
摸坛能使人成圣吗？出埃及记29:37是什么意思？
出埃及记29:37说，坛经过七天每日的赎罪和膏抹之后，成为「至圣」（qodesh qodashim，H6944），使「凡摸这坛的都必成圣」（kol ha-noge'a ba-mizbeach yiqdash）。耶稣在马太福音23:19直接引用这一原则——「哪个大？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？」哈该书2:12-13的裁决提供了必要的限定：当祭司们被问及圣物的肉放在衣襟里、衣襟若触及旁边的食物，那食物算圣洁吗，他们回答「不算」；又被问及因接触尸体而不洁净的人若摸了这些东西，那东西算污秽吗，他们回答「算污秽」。污秽借接触传播；圣洁却不因偶然接近而蔓延。坛借祭祀行为使在其上所献的成圣——而不是使凑巧站在旁边的任何人成圣。
「充满其手」在出埃及记第29章是什么意思，为何这是圣经中「按立」的专用语？
「充满其手」（mille yad，H4390+H3027）是希伯来语中祭司按立的惯用语——在成为隐喻之前，它是字面意义上的动作。出埃及记29:24记载，摩西将按立公羊的脂肪、腰子、右腿和无酵饼，实实在在地放在祭司们的手掌上，在耶和华面前摇一摇，再烧在坛上。凡手中曾持献祭物在神面前摇过的祭司，其手从此便被授权献祭。手所持过的，那手此后便可带来。整个礼仪的名称（milluim，H4394）源自同一词根，礼仪中心的牲畜也由此得名：eil ha-milluim，即「充满之公羊」（按立之公羊）。这一惯用语已成约定俗成之词，连违法的按立也沿用——耶罗波安让「凡愿意的都充满其手」（王上13:33），可见这套词汇已深入人心。约主前250年，希腊文七十士译本的译者没有用普通的「充满」一词来翻译，而是选用了teleioo，即「完成、成全」——因为按立不是将空手填满，而是使一个人在职分上达到其应有的完全。
希伯来书为何称耶稣「永远成全了」，这与旧约祭司制度有何关联？
希伯来书中「成全」一词（teleioo，G5048）是旧约译者约主前250年为翻译祭司按立的希伯来惯用语而选用的希腊词：「充满其手」（mille yad，H4390+H3027）。七十士译本翻译出埃及记29:9——「你要充满亚伦的手和他儿子的手」——时，写的是「你要成全亚伦的手」。按立不只是将物件放满空手；而是使一个人在祭司职分上达到其应有的完全与资格。希伯来书继承了这个已然就位的词汇，用它论证利未体系从未产生一位永久合格的祭司：「律法什么也未成全」（来7:19）。但「永远成全了的子」（来7:28）以一次永久的按立回应了一切可重复的、必死的按立。
出埃及记第29章为何将血涂在祭司的右耳垂、右手拇指和右脚大拇趾上？
出埃及记29:20将血涂在耳垂、拇指和大拇趾上，是对全人的宣称：耳朵用来聆听耶和华的话语，拇指用来在祂的事奉中行动，大拇趾用来走在祂的道路上。希伯来语「耳垂」一词（tenukh，H8571）在整个正典中只出现于两处——祭司按立礼（出29:20；利8:23-24）和洁净大麻风康复者的礼仪（利14:14, 17, 25, 28）——再无他处。大麻风洁净礼中的血涂公式与按立公式逐字相同：同样三个部位，同样的右侧，同样的「放置」动词（natan，H5414），在七十士译本中也译以相同的希腊词汇。律法书刻意以按立礼作为麻风病人复原礼的模板——两者都是借血越过门槛的事件，同在同样三个肢体的末端，由祭司施行，标记一个无法自行获得资格的人。