扫罗的描述与基甸一样渺小,为何却被拒绝?
因为渺小不是资格——拣选才是。扫罗在撒母耳记上9:21的自我描述使用了与基甸在士师记6:15相同的复合词汇('最小的支派,最微小的族')。两人都被膏立。基甸拯救了以色列。扫罗却被废黜。这个平行是护栏:神拣选他所拣选的,常常是渺小者——但渺小不能赢得拣选。
因为渺小不是资格。拣选才是。
基甸与扫罗之间的平行,是希伯来圣经中最引人注目的近似重复之一。两人在被呼召之前,都以几乎相同的词汇描述自己。
基甸,当天使在酒榨里找到他打麦子时(士师记6章):
"看哪,我的宗族在玛拿西中是最软弱的(דַּל,dal,H1800),我在我父家里是最幼小的(צָעִיר,tsa'ir,H6810)。" — 士师记6:15
扫罗,当撒母耳来见他时(撒母耳记上9章):
"我不是便雅悯人吗?是以色列支派中最小的(קָטָן,qaton,H6996);我的家族不是便雅悯各家族中最微小的(tsa'ir,H6810)吗?" — 撒母耳记上9:21
扫罗的自我描述可以说比基甸的更为充分。他在同一节经文中同时使用了H6996 qaton(支派层面的渺小)和H6810 tsa'ir(族群层面的渺小)——与基甸将 dal 与 tsa'ir 叠加的方式相同。若对这个模式有任何解读说"神拣选渺小者是因为渺小赢得了拣选",扫罗理当是这个模式的顶峰案例。
但扫罗不是。扫罗被膏立为王(撒上10:1),统治了一段时间,然后被废黜:
"撒母耳对扫罗说……'你既弃掉耶和华的命令,耶和华也弃掉你,不许你作以色列的王。'" — 撒母耳记上15:26
两位王以几乎相同的渺小词汇描述了自己。一位拯救了以色列(士7–8章);一位被废黜。这种近似重复是文本自身对某种误读的护栏。
这个误读是这样的:"从创世记到撒母耳记的模式——以撒、雅各、以法莲、基甸、大卫——表明神提升渺小者。所以渺小是属灵美德。若你在自己眼中是渺小的,你就是神所拣选那类人。"扫罗一案直接反驳了这一点。扫罗在自己眼中是渺小的。扫罗被废黜。
文本所教导的,是更为谨慎的东西。**神拣选他所拣选的,而他可见地、一再地拣选了渺小者。**但拣选就是拣选;渺小并不强迫拣选。资格在于拣选本身。
撒母耳记上15章用悖逆的语言解释扫罗被废黜:扫罗违背耶和华的明确命令,留下了亚甲和亚玛力牲畜中最好的(撒上15:3、9、22–23)。撒母耳的总结:
"听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等;顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。" — 撒母耳记上15:22–23
渺小的开始终结于悖逆。撒上9:21的自我描述词汇,并没有阻止撒上15章的悖逆。
使徒保罗在罗马书9:16概括了这一原则:"这样看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。"拣选先于回应。渺小不产生拣选;拣选是神对渺小所做的事。扫罗的渺小没有拯救他;基甸的渺小也没有造就他。耶和华对基甸说:"我与你同在"(士6:16)。这就是整个呼召的全部。扫罗没有坚守这个委身。
扫罗一案,是这个模式具有神学分量而非仅仅诉诸感情的原因所在。圣经一再将最小中的最小置于荣耀之位——雅各胜过以扫,基甸战胜米甸大军,大卫胜过歌利亚,伯利恒以法他成为弥赛亚的出生地。文本并非说渺小赢得了这些提升。文本所说的是:神拣选了那些特定的渺小者,而他拣选渺小者而非伟大者这一事实,本身就是教导的内容。
这也是为何保罗在哥林多前书1:29写道:神拣选了愚拙的、软弱的、卑贱的——"使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸"。若渺小是配得拣选的资格,渺小者就可以因其渺小而自夸。扫罗的渺小导致了废黜这一事实,阻止了这个模式变成自我夸赞的新基础。神拣选他所拣选的。渺小并不改变这一点。
关于完整论述——包括基甸范式、从以撒到大卫的七人序列,以及保罗在哥林多前书1章的使徒性总结——请参阅研究文章《被拣选的幼小者》。
「末了的将要在前」是什么意思?
这是耶稣对一个旧约已在运行之模式的压缩性总结——本不应被拣选的,正是神所拣选的。这不是一般的谦卑伦理,而是关于拣选的陈述:马太以「选上的人少」(太20:16)为这句话作注,使其明确指向拣选。
神为何一再拣选最幼小的?
因为拣选运行于神圣抉择之中,而非出生次序之中。这个模式从《创世记》便已开始——以实玛利让位于以撒,以扫让位于雅各,玛拿西让位于以法莲,大卫排在七位兄长之后——耶稣在福音书中直接点明了它:'末了的将要在前。'保罗解释了原因:'使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。'
弥迦书为何称伯利恒为「小」?
因为弥赛亚降生之地被命名时使用的,正是同一个希伯来词——צָעִיר(tsa'ir,「微不足道、最小」)——基甸用这个词描述自己(士6:15),这个词也命名了以法莲这位被拣选的小弟弟(创48:14)。先知将弥赛亚的起源置于「被拣选的幼小者」这个模式之中。当马太引用这节经文时,他改写了措辞,以宣告这一颠覆。