圣经中「敬畏上帝」是什么意思?
在圣经中,敬畏上帝意味着将他视为最高权威——一种在实践上塑造决策的姿态,尤其当人类权力要求不同的事情时。它主要不是恐惧,尽管敬畏是其中的一部分。它是这样一种确信:上帝对你生命的主权,胜过任何其他主权。
希伯来文是 יָרֵא(yare,H3372)——一个涵盖从恐惧到敬畏,再到「上帝是上帝、你不是」这一沉稳认知的词。它在旧约中出现逾四百次。其最重要的用法并非关于在雷电中颤抖,而是关于作决定。
יָרֵא + אֱלֹהִים(yare + Elohim,「敬畏上帝」)的搭配贯穿正典九十二节经文。每次它出现,其语境都是在压力下作决定——通常是人类权威、自我利益或对他人的惧怕所带来的压力。
第一次公民抗命
最清晰的例证是出埃及记 1:17。法老命令收生婆 Shiphrah 和 Puah 在每个希伯来男孩出生时将其杀死。叙事者以一句话解释了她们为何拒绝:
「收生婆却敬畏上帝(yare + Elohim),不照埃及王所吩咐的行,竟存活了男孩。」
——出埃及记 1:17
语法是对比性的。法老命令。收生婆敬畏上帝。这两件事产生了第三件事:她们让男孩存活了。对上帝的敬畏是命令与拒绝之间的因果枢纽。
同一节也向我们显示了敬畏上帝不是什么:它不是所有恐惧的缺席。这些女性站在一个有权处决她们的王面前。她们确实感到某种恐惧。她们更加敬畏的是上帝——而这决定了她们的选择。
这个短语从哪里来
圣经中第一个使用这个短语的人是约瑟。他的兄弟们站在他面前,不知道他是谁,充满恐惧。他说:「我敬畏上帝」(创世记 42:18——同一 yare + Elohim)——然后说:「你们这样行就可以活命。」他对上帝的敬畏是他选择保全生命而非报复的明确原因,尽管他有权力摧毁他们。
收生婆在下一代重演了约瑟的姿态,面对同样的地理和同样的问题:这里谁有权力,你要如何使用它?约瑟说:我敬畏上帝——并保全了生命。收生婆说了同样的话——用她们的双手,在她们用语言说出之前。
律法所编纂的
律法后来将同样的逻辑正式化。利未记 25:36 命令:「要敬畏你的上帝」(H3372 + H0430)——作为让贫穷邻居与你同活、而非剥削他的根据。收生婆所做的两件事——敬畏上帝和保全生命——成为西奈律法的明确结构。敬畏是根,保全生命是果。
同样的搭配也出现在 perek 立法中:禁止残酷奴役(H6531,正是出埃及记 1:13–14 中埃及对以色列所行之事的词)也以「你要敬畏你的上帝」为根据(利未记 25:43)。律法是作为法老埃及的负面镜像而写就的:不可对寄居者、债务人、奴隶做曾经对你所做的事——因为你知道那是什么感受,也因为你敬畏上帝。
不仅是恐惧,而是一种导向
箴言 1:7 称耶和华的敬畏为「智慧的开端」。箴言 31:30 说,那位贤德女子最终的称赞是「敬畏耶和华的女子必得称赞」。诗篇 112:1 的开篇:「敬畏耶和华、甚喜爱他命令的,这人便为有福。」这些都不是在描述一种使人麻痹的惊骇状态。它们描述的是一种导向——一个内心罗盘校准于上帝、而非权力、声誉或生存的人。
哈巴谷在祷告中捕捉了这一点:「耶和华啊,我听见你的名声,我就惧怕」(哈巴谷书 3:2)。他并非说这消息让他想要逃跑。他说的是,听见上帝所行之事使他重新定向——改变了他所惧怕的东西。
实践检验
是否真正敬畏上帝的检验,总是在另一种恐惧挑战它时出现:对王的惧怕(出埃及记 1:17)、对后果的惧怕(创世记 42:18)、对公众羞辱的惧怕、对贫穷的惧怕。收生婆通过了检验。她们在那些时刻所作的决定——不是什么笼统的宗教情感,而是当法老的命令摆在桌上时的具体选择——这就是叙事者所称的对上帝的敬畏。
叙事者说,上帝赏赐了这种敬畏:「因为收生婆敬畏上帝,上帝便赐他们成立家室」(出埃及记 1:21)。赏赐是后裔——正是她们曾给予他人的那样东西。
关于对上帝的敬畏面对杀戮命令的完整画面——从约瑟到收生婆,到但以理,到使徒们——参见收生婆敬畏上帝。
Shiphrah 和 Puah 是谁,她们抗命法老是否正确?
Shiphrah 和 Puah 是法老命令杀死希伯来男婴的收生婆。她们拒绝服从,上帝为此赐福给她们。文本明确称许的是她们对上帝的敬畏和她们对生命的保全;文本所没有明确称许的,是她们对法老回答的确切措辞——而这个区分很重要。
为什么法老试图杀死希伯来男婴?
因为以色列已经繁多到让法老担心他们会在战争中投靠埃及的敌人。但文本显示了更深层的东西:这压迫是对上帝为以色列所定创造目的的直接攻击,而一个统治者起来灭绝应许之子的模式,从《出埃及记》贯穿到《马太福音》直至《启示录》。
为什么《出埃及记》第1章说以色列「生养众多」?
因为出埃及记 1:7 是刻意呼应创造命令的。叙事者在一句话中叠加了五个动词,表明上帝在世界起初所命令的——「要生养众多,遍满全地」(创世记 1:28)——正在埃及地、在以色列身上应验。