Ни мужчины, ни женщины: как Иисус относился к женщинам

I. Вопрос за вопросом

Иисус не произнёс ни одного синоптического или иоаннова речения, которое предписывало бы женщинам делать то или иное — или воздерживаться от чего-либо — в церковном или домашнем контексте. В Евангелиях нет господского учения о гендерной иерархии. Вместо этого Евангелия фиксируют плотную и последовательную практику: Он поместил женщин в формальную позицию ученика и отстоял её (Лук 10:39, 42); Самарянке Он открыл Себя как Мессию впервые и прямо (Ин 4:26); от Марфы Он принял исповедание, структурно тождественное исповеданию Петра (Мф 16:16 // Ин 11:27); и четыре независимых Евангелия сохранили женщин — Марию Магдалину, названную первой или единственной, — как главных свидетелей воскресения (Мф 28:1; Мк 16:1; Лк 24:10; Ин 20:1).

Часть 1 заложила основу в книге Бытия; части 2 и 3 прошли через Тору; часть 4 рассмотрела Девору и Хулду. Часть 5 обращается к Евангелиям. Материал из Павловых посланий (Еф 5; 1 Кор 11 и 14; 1 Тим 2; Рим 16) отложен до частей 6–8; итоговый вопрос — устанавливает ли эта модель обязывающую заповедь для Церкви — рассматривается в части 9.

Культурный фон важен и будет приведён один раз. Иосиф Флавий писал: «Пусть женское свидетельство не принимается — по причине легкомыслия и дерзости их пола» (Ant. 4.219). Мишна относила женщин к той же категории, что игроков, ростовщиков и рабов, — к числу негодных свидетелей (м. Рош ха-Шана 1:8; м. Швуот 4:1). Это интерпретационные источники эпохи Второго Храма, не Тора; правила свидетельства в Торе (Втор 17:6; 19:15) требуют числа свидетелей, а не определённого пола. Тезис настоящей статьи узок: в четырёх Евангелиях, в именных перикопах, проходящих критерий «смущения», Иисус последовательно помещал женщин в категории ученика, свидетеля, исповедника и вестника. Статья сообщает о том, что Он делал.

II. Мария у ног Иисуса — позиция ученика

«У ног» учителя (pros tous podas / para tous podas) — эллинистически-иудейский идиом для формальных отношений ученика и наставника. Павел называет именно это основанием своих раввинских полномочий. Мария занимает идентичную позицию по отношению к Иисусу, и Иисус её отстаивает.

Основной финитный глагол в Лук 10:39 — имперфект ēkouen — «она [непрестанно] слушала». Ему предшествует примечательное аористное причастие: parakathestheisa (G3869, аористное пассивное причастие, именительный падеж, единственное число, женский род) — «севшая у ног Господа». Сочетание аориста-причастия с имперфектом финитного глагола передаёт завершённую позицию: она однажды села (вхождение) и продолжала слушать (длящееся действие). Оба значимы формально — причастие помещает её в позицию раввинского ученика; имперфект описывает, что именно ученики делают в этой позиции. G3869 — редкое слово: во всём каноне и Септуагинте оно встречается только дважды — в Лук 10:39 и LXX Job 2:13. Лука выбрал наиболее точное доступное слово. Объект её внимания — ton logon autou (G3056, «Его слово»). Сравни Лук 8:21 и 11:28: слышать логос и соблюдать его — это само определение Иисуса для семьи и блаженства.

Защита Иисуса в Лук 10:42 категорична: tēn agathēn merida exelexato hētis ouk aphairethēsetai ap' autēs — «она избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Глагол в форме будущего пассивного залога. Иисус отказывает Марфе в неявной просьбе перевести Марию обратно в бытовую роль. Позиция ученика — постоянна.

Категория ученицы была лексически доступна. Mathētria (G3102), женская форма mathētēs (G3101), применяется к Тавифе в Деян 9:36 без оговорок и извинений. Семантическое сходство между G3102 и G3101 равно 0,896 — наиболее близкое соседство, которое только фиксирует лексикон. Стандартное мужского рода множественное число mathētai в Евангелиях — морфологическая конвенция греческого языка, а не исключающая граница.

У Лук 10:38–42 нет ветхозаветного прообраза в канонической типологии. Движение «ученица у ног» для женщин не является повторением более раннего ветхозаветного прообраза; в каноне оно новое.

III. Самарянка — первый городской благовестник

Иоанн 4 — самый длинный диалог один на один в служении Иисуса: около 27 стихов обмена репликами. Он содержит первое явное самораскрытие egō eimi в Четвёртом Евангелии (Ин 4:26), и рассказчик описывает свидетельство женщины словом martyrousa — тем же юридическим причастием, которое Иоанн применяет к Крестителю (Ин 1:7), Отцу (Ин 5:37), Писанию (Ин 5:39), Утешителю (Ин 15:26) и возлюбленному ученику (Ин 21:24). G3140 встречается 77 раз в Новом Завете. Только Четвёртое Евангелие даёт 33 из этих случаев.

Перикопа открывается образом типа «встреча у колодца». Триграммный анализ Ин 4 против LXX Быт 24 даёт 60,8 % покрытия; Быт 29 (Рахиль) и Исх 2 (Сепфора) подтверждают форму, а ключевым лексемой является antleō («черпать воду»). Тип реален и текстуально подтверждён, однако он лишь точка опоры, а не сам аргумент; дальше Иоанн разрывает тип.

Ин 4:4 открывается словом edei — «надлежало» — иоаннова божественная необходимость (ср. Ин 3:14; 9:4; 20:9). Путь через Самарию избран богословски. Ин 4:9 содержит авторский комментарий о двойном барьере: иудей–самарянин и мужчина–женщина. В Ин 4:21 Иисус обращается к ней gynai (звательный падеж) — той же формой, что и к Своей матери в Кане (Ин 2:4) и к Марии Магдалине у гробницы (Ин 20:15). Это прямое обращение к равному собеседнику.

Затем — лексический поворот. В Ин 4:25 она говорит о Мессии: «ekeinos anangelei hēmin hapanta» — «Он возвестит нам всё». Глагол — anangellō (G312). То же слово трижды повторяется в речи об Утешителе (Ин 16:13, 14, 15) применительно к открывающей функции Духа. Anangelei Самарянки (Ин 4:25) и троекратный anangelei Утешителя (Ин 16:13–15) — единственные места у Иоанна, где этот глагол называет собственно откровенное возвещение (а не обычный доклад, как в Ин 5:15 — когда исцелённый сообщает иудеям). Она называет роль Мессии именно тем глаголом, который Иоанн употребляет для открывающего действия Духа. Иисус отвечает: egō eimi, ho lalōn soi (Ин 4:26) — первое явное Мессианское самораскрытие в Евангелии. Он произносит его именно ей.

Возвращаются ученики: ethaumazon hoti meta gynaikos elalei — «они удивились, что Он разговаривал с женщиной» (Ин 4:27). Удивились. Но не прервали. Она оставляет водонос (Ин 4:28–29) — структурная параллель с рыбаками, оставившими сети (Мф 4:20), и Левием, оставившим мытницу (Лк 5:28). Она возвращается в город, и Ин 4:39 фиксирует результат с юридической точностью: dia ton logon tēs gynaikos martyrousēs — многие уверовали по слову женщины, свидетельствующей. Её логос и её martyria вместе производят массовое уверование.

Ин 4:41–42 иногда читают как умаление: самаряне говорят, что их вера теперь основана на непосредственном опыте, «уже не по твоим речам». Но слово в ст. 42 — lalia (G2981, «речь, разговор»), а не logos. Это обычный евангельский путь: заочное свидетельство, ведущее к личной встрече. Её свидетельство привело их; оно исполнилось, а не было упразднено. (Триграммное сравнение Ин 4 / Ин 20 даёт 67,2 % покрытия: женщина у колодца в начале служения и женщина у гробницы в его конце — два ключевых сцены самораскрытия у Иоанна, обе адресованные женщинам.)

IV. Четыре Евангелия — одно свидетельство

Мария Магдалина названа первой или единственной во всех четырёх повествованиях о воскресении. Попарное покрытие шаблонов составляет 41–52 % между независимыми Евангелиями. Там, где все четыре наиболее единодушны, они единодушны в том, что касается женщин.

Лексика поручения не мягкая. Apangellō (G518) — тот же глагол, который апостолы употребляют в Деяниях для официальных миссионерских донесений (Деян 4:23; 15:27; 26:20). Мф 28:8–11 применяет его к женщинам; Мф 28:11 использует то же слово для стражников, доносящих первосвященникам. Никакого гендерного регистра нет. В Мф 28:10 записано прямое господское поручение женщинам: hypagete apangeilate tois adelphois mou — «пойдите, возвестите братьям Моим». Аористный повелительный глагол во множественном числе. Прямой приказ.

Лк 24:11 выражает критерий смущения с максимальной силой. Ученики отзываются о рассказе женщин как о lēros (G3026) — новозаветном гапаксе. Это медицинский греческий: Гиппократ использовал это слово для бессвязного бреда лихорадочного больного. Глагольная форма — имперфект ēpistoun — длящееся неверие — направлена к autais, дательному падежу множественного числа женского рода. Первая реакция апостолов — клиническое отвержение.

Именно это делает конвергенцию значимой. В культуре, где Иосиф Флавий мог писать о недопустимости женского свидетельства «по причине легкомыслия и дерзости их пола» (Ant. 4.219), а Мишна ставила женщин в один ряд с игроками, ростовщиками и рабами (м. Рош ха-Шана 1:8), никто, фабрикующий рассказы о воскресении, не поставил бы женщин в центр. Четыре Евангелия поставили их вопреки этому. Самый ранний текст Марка (Мк 16:8 — пространное окончание является более поздним добавлением) заканчивается тем, что женщины трепещут и молчат: назначенные свидетельницы, поначалу слишком испуганные, чтобы повиноваться. Конвергенция на апологетически неудобном свидетельстве — одна из наиболее сильных исторических черт преданий о воскресении.

V. Исповедание Марфы

У гробницы Лазаря Марфа исповедует Иисуса теми же словами, которые Пётр произносит в Кесарии Филипповой. Ответное самораскрытие Иисуса — одно из двух наивысших высказываний egō eimi в Четвёртом Евангелии.

Сопоставление шаблонов даёт 23 общих термина с покрытием 33–43 %; покрытие определяется богословским ядром (Christos + hyios tou theou), а не служебными словами. Перфект pepisteuka (G4100) у Марфы фиксирует устоявшееся, завершённое убеждение с продолжающимся действием — это сильнейшая форма для выражения «я уверовала». Пётр получает экклезиологическое обетование. Марфа получает изречение egō eimi, называющее центральную христологическую категорию Четвёртого Евангелия. Два именованных исповедника — один апостол-мужчина, одна женщина — одно и то же богословское содержание.

VI. Анти-Сирах

Книга Сираха принадлежит второканоническим текстам — она не является Торой и не входит в еврейский или протестантский канон, но принята как каноническое Писание в католической и православной традициях. Написанная около 180 г. до Р. Х., она широко читалась в эпоху Второго Храма и представляла господствующий мудростный регистр в отношении женщин в поколении Иисуса. Это разграничение существенно: то, что следует далее, — задокументированное противодействие культурному воздуху, а не правовому кодексу.

Это не случайные отступления. Это то же самое словесное поле, точка за точкой обращённое вспять. Там, где Сирах отказывает в parrēsia, Иисус открывает речь. Там, где Сирах рассматривает женщину как ktēsis (имущество), Иисус применяет к ней thugatēr Abraam (заветный титул). Там, где Сирах ставит добро женщины ниже злодейства мужчины, Иисус произносит Свою наивысшую похвалу вере — в адрес хананеянки.

Правовой фон в отношении свидетелей подкрепляет ту же картину с другой стороны. Культура, которая юридически лишала женщин права свидетельства (Иосиф Флавий Ant. 4.219; м. Рош ха-Шана 1:8), получила весть о воскресении от женщин — прямым господским поручением (Мф 28:10 apangeilate; Ин 20:17 poreuou … pros tous adelphous mou kai eipe autois). Поручения были даны вопреки унаследованной правовой и культурной предпосылке.

Необходимая оговорка: Сирах — не Тора. Часть сирахического регистра, возможно, повлияла на раввинскую интерпретацию, которую артикулирует Иосиф Флавий, однако сама Тора не отстраняет женщин от законного свидетельства по признаку пола (Втор 17:6; 19:15 требуют числа свидетелей, а не пола). Часть 9 обратится к материалу Павловых посланий и к итоговому вопросу. Тезис части 5 уже: практика Иисуса — задокументированное противодействие задокументированному регистру эпохи Второго Храма.

VII. Дочь Авраама, хананейская вера

Две женщины, два способа, которыми заветная идентичность преодолевает социальную или ритуальную дискредитацию.

В Лук 13:10–17 Иисус вступает в спор с начальником синагоги по поводу субботнего исцеления. В Своей защите Он использует лукановское edei (Лк 13:16) — луканову божественную необходимость (ср. Лк 2:49; 4:43; 9:22; 13:33; 24:7): «надлежало ли не освободить её от уз в субботу?» Данный ей титул — thugatēr Abraam («дочь Авраама»; G2364 + G11). Это сочетание — единственное в Новом Завете; оба термина вместе встречаются лишь в четырёх стихах канона и Септуагинты (Лк 13:16; LXX Быт 24:48; LXX Быт 28:9; LXX 4 Мак 15:28). Иисус, по всей видимости, создал этот официальный титул именно для неё. Он функционирует тождественно huios Abraam, применённому к Закхею в Лк 19:9, — заветная идентичность как основание восстановления.

В Мф 15:21–28 женщина, дважды принадлежащая к «чужим», — язычница и женщина — выдерживает молчание Иисуса (ст. 23), «отошли её» от учеников (ст. 23) и заявленные Им границы миссии (ст. 24). Матфей использует архаичное «хананеянка» (Марк — «сирофиникиянка»), чтобы усилить сигнал «чужой». В Мф 15:28 Иисус отвечает: ō gynai, megalē sou hē pistis — «о, женщина, велика вера твоя». Это единственная превосходная степень megalē hē pistis у Матфея. Сотник в Мф 8:10 получает сопоставимую, но иначе сформулированную похвалу; она получает явную превосходную степень. Иисус, судя по тексту, уступает и меняет курс. Текст этого не смягчает.

Триграммный анализ обнаруживает последовательный поверхностно-текстовый образ женщин у ног Иисуса в Лк 7:38, 10:39, Ин 11:32 и Ин 20:11 с общим лексическим набором (podes, klaiō, dakryon, thrix, myron), который не является случайным.

VIII. Явлено практикой, а не предписано

Данные части 5 — это то, что Иисус делал с женщинами в Евангелиях. То, что Он заповедал о роли женщин в Церкви, — Он не заповедал. В Евангелиях нет ни одного синоптического или иоаннова речения, которое предписывало бы женщинам делать то или иное — или воздерживаться от чего-либо — в церковном контексте.

Это разграничение необходимо удерживать чётко. Конкретные повеления, данные именованным женщинам, существуют: Мф 28:10 apangeilate, Ин 20:17 poreuou … pros tous adelphous mou kai eipe autois. Они касаются передачи вести о воскресении. Имплицитные обязывающие объявления существуют: Лк 10:42 — выбор Марии «не отнимется у неё». Общее учение о ролях женщин в Церкви или домашнем хозяйстве? Евангелия молчат.

Часть 6 обратится к павловым домашним кодексам (Еф 5; Кол 3; 1 Пет 3) — к тому, как Павел обращается к домохозяйствам в апостольском контексте. Часть 7 проработает спорные тексты с церковными предписаниями (1 Кор 11; 14; 1 Тим 2), где синтаксис является ключевым и должен быть рассмотрен тщательно. Часть 8 исследует женщин, названных в Павловом корпусе с титулами апостольского ранга — Фива (diakonos, Рим 16:1), Прискилла (Деян 18:26), Иония (Рим 16:7), — а также основу, заложенную для них словарём diakon-, который Евангелия применяют к женщинам у Креста (Мф 27:55; Мк 15:41). Часть 9 обратится к итоговому вопросу: устанавливает ли эта модель обязывающую заповедь и на каком основании?

Иисус явил пример. Церковь проведёт ещё девять частей, споря о том, что это значит.