Девора, Хулда и женщины, которые вели

Первая часть этой серии установила исходный замысел: мужчина и женщина оба несут образ Божий и получают мандат господства во множественных повелительных формах (Быт 1:27--28); борьба за власть в Бытии 3:16 является следствием грехопадения, а не заповедью. Вторая часть рассмотрела Тору: ни одна гендерно-специфическая заповедь в Законе не ссылается на порядок творения как на своё основание; общие заповеди — образ, господство, Десятословие, собрание Торы — укоренены в творении, а расхождения имеют биологический, институциональный или функциональный характер.

Теперь вопрос заострился. Если замысел предполагает общий образ, а Закон не вводит принципиальной иерархии, что делает текст, когда женщина выступает как пророчица, судья, царица, военный оракул? Повествователь оправдывается? Делает оговорки? Объясняет, почему Бог это допустил?

Нет.

На протяжении 900 лет повествования — от Чермного моря до Второго Храма — Еврейская Библия представляет подлинных пророчиц, судью, командующую военачальником, царицу, повелевающую своим дядей, и прорицательницу, слово которой движет Иосийской реформой. Ни разу текст не делает оговорок. Ни разу он не говорит «это было необычно» или «это было вынужденным, потому что не нашлось верного мужчины». И когда канон всё же осуждает женское пророчество — Ноадию, «дочерей, пророчествующих от своего сердца» у Иезекииля, и «Иезавель» в Откровении 2, — предъявленное обвинение всегда касается ложного содержания и самозванства, но никогда — пола.

Молчание — это и есть свидетельство. Данное исследование показывает, что это молчание содержит в себе.

Образец пророчицы — H5031 נְבִיאָה

Древнееврейское существительное женского рода небиа (נְבִיאָה, H5031) является грамматической формой женского рода от наби (נָבִיא, H5030, «пророк»). Оно встречается 6 раз в 6 стихах канонического Ветхого Завета. Пять из шести случаев называют подлинных пророчиц без каких-либо апологетических оговорок. Один случай отрицательный — и отрицательный случай осуждается на тех же основаниях, на которых канон осуждает лжепророков-мужчин.

H5031 — Все шесть канонических употреблений:

Образец употребления артикля примечателен. Четыре из пяти подлинных случаев несут определённый артикль ха- (הַ) — текст представляет каждую из них как известную, признанную фигуру, а не как нечто новое. Единственная форма без артикля — у Деворы, и грамматическая причина видна в самом предложении: за ней немедленно следует причастие женского рода шофета (שֹׁפְטָה), а небиа является одним из трёх стacked идентификаторов, нагромождающихся для описания того, кто она такая.

Ноадия (Неем 6:14) несёт тот же определённый артикль, что Мириам, Хулда и жена Исаии. Текст не отличает подлинных от ложных по артиклю. Он отличает их по тому, что она делала. Неемия называет её в числе «прочих пророков», которые хотели его устрашить (мейарeim, מְיָרְאִים, H3372, причастие породы Пиэль мужского рода множественного числа, «устрашающие»). Обвинение — в запугивании строителя завета, а не в женской речи. Канон маркирует подобное растление независимо от того, мужчина это пророк или женщина. Он не маркирует женское пророчество как таковое.

Тот же образец прослеживается в оракуле Иезекииля против женщин, пророчествующих ложно (Иез 13:17--23). Предъявленные обвинения — шекер (שֶׁקֶר, H8267, «ложь», ст. 22) и гадание (кесем, H7081, ст. 23). Яхве осуждает их за ложь, а не за пророчество в женском облике. Когда текст хочет осудить пол — он умеет. Когда осуждение касается содержания — он говорит это прямо.

В Септуагинте (LXX — греческий перевод Еврейской Библии) переводчики передают H5031 как профетис (προφῆτις, G4398) во всех шести канонических случаях. Никакого модифицирующего частицы, никакой усечённой формы, никакого женского уменьшительного. Евреи, говорившие по-гречески и переводившие в эпоху Второго Храма, перенесли полный технический термин без всяких оговорок.

Это же греческое слово встречается в Новом Завете ровно дважды. Первый раз — в Луки 2:36: Анна, дочь Фануила, из колена Асирова, профетис — никаких оправданий, никаких объяснений, вдова восьмидесяти четырёх лет, которая «не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк 2:37, TAGNT). Второй раз — в Откровении 2:20, где Христос упрекает Фиатирскую церковь за то, что та терпит «женщину Иезавель, называющую себя пророчицей» (τὴν λέγουσαν ἑαυτὴν προφῆτιν, TAGNT). Причастие легуса хеаутен («называющая себя») называет проблему: самозванство. Категория не отвергается; отвергается присвоившая себе звание. Это тот же критерий, по которому судили Ноадию, — ложный источник, ложное содержание, а не пол.

Несколько слов о контрсвидетельстве. Поколение или два до Христа девтероканонический Бен-Сира пишет, что «от женщины начало греха, и через неё мы все умираем» (Сир 25:24). Это взгляд читателя эпохи Второго Храма, а не каноническое свидетельство — Книга Сираха является второканонической, сохранённой в Септуагинте, но находящейся за пределами протестантского канона. Она свидетельствует о том, что женоненавистнические прочтения Бытия существовали в иудаизме эпохи Второго Храма. Это не доказывает, что канонический текст их учит. Канонические свидетели, приведённые выше, не оправдываются за женское пророчество. Мнение Сираха является свидетельством о Бен-Сире, а не о Писании.

Девора — морфологически уникальная судья

וּדְבוֹרָה אִשָּׁה נְבִיאָה אֵשֶׁת לַפִּידוֹת הִיא שֹׁפְטָה אֶת־יִשְׂרָאֵל בָּעֵת הַהִיא

u-deborah 'ishah nebiah 'eshet lappidot hi' shofetah 'et-yisra'el ba'et hahi'

«И Девора, женщина, пророчица, жена Лапидофа — она судила Израиль в то время.» — Судей 4:4 (МТ — Масоретский текст)

Три идентификатора стоят при одном субъекте: 'иша (אִשָּׁה, H0802, «женщина»), небиа (נְבִיאָה, H5031, «пророчица»), 'эшет Лаппидот (אֵשֶׁת לַפִּידוֹת, «жена Лапидофа»). Повествователь не говорит «Девора, хотя и женщина, пророчица». Он не пишет «несмотря на то что женщина». 'Иша является описательным, а не противопоставительным — и её функция грамматическая. Она готовит читателя к причастию женского рода, которое следует за ней.

Это причастие и есть несущее доказательство. Глагол шафат (שָׁפַט, H8199, «судить, управлять, править») встречается 202 раза в 182 стихах Еврейской Библии. Его причастные формы повсеместны — шофет, шофтим, шофетим — применяются к судьям Израиля, к чиновникам, к царям, к Самому Яхве. Из 202 употреблений причастие Каль активного залога женского рода единственного числа в абсолютном состоянии (HVqrfsa) — шофета (שֹׁפְטָה) — встречается ровно один раз. Здесь. В Судей 4:4. О Деворе.

Текст регистрирует её пол с безупречной грамматической точностью. Он не оправдывается за её пол. Он правильно склоняет глагол и продолжает повествование. А то, что он повествует, — «сыны Израилевы приходили к ней на суд» (לַמִּשְׁפָּט, H4941, Суд 4:5, МТ). Существительное мишпат с определённым артиклем — это судебная лексика — то же слово, что используется для обозначения судебной проницательности Соломона (3 Цар 3:28, МТ) и для описания основания самого трона Яхве: «Правда и мишпат — основание престола Твоего» (Пс 89:14, МТ). Словарный запас, который канон использует для судебной функции Яхве, — это тот же словарный запас, который канон использует для суда Деворы.

Стих 6 явно обнаруживает пророческую функцию. Девора призывает Варака и возвещает: «Не повелел ли Господь, Бог Израилев (цивва, צִוָּה, H6680, Пиэль, перфект 3ms)?» Она изрекает не своё слово. Она передаёт слово Яхве — стандартная форма речи пророческого вестника. А в стихе 14, когда войска Сисары появляются на горизонте, она отдаёт приказ:

וַתֹּאמֶר דְּבוֹרָה אֶל־בָּרָק קוּם כִּי זֶה הַיּוֹם אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה אֶת־סִיסְרָא בְּיָדֶךָ

vato'mer deborah 'el-baraq qum ki zeh hayyom 'asher natan Yahweh 'et-sisra' beyadekha

«И сказала Девора Вараку: "Встань! (קוּם, qum) Ибо сей день Господь предал Сисару в руки твои."» — Судей 4:14 (МТ)

Кум (קוּם, H6965) — повелительное наклонение Каль, второе лицо единственного числа мужского рода. Боевой приказ, отданный пророчицей военному командиру. Это та же форма, которую Яхве использует к Иисусу Навину в начале завоевания: «Встань (кум), перейди через Иордан сей» (Нав 1:2, МТ). Девора повелевает в повелительном наклонении мужчине, которого Бог назначил вести армию, — и армия движется.

Затем следует Песнь Деворы — Судей 5, одно из древнейших произведений в Еврейской Библии, сохранённое в архаической орфографии и от первого лица. И в этой песне она сама называет свою роль:

חָדְלוּ פְרָזוֹן בְּיִשְׂרָאֵל חָדֵלּוּ עַד שַׁקַּמְתִּי דְּבוֹרָה שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל

khadelu ferazon beyisra'el khadellu 'ad shaqqamti deborah shaqqamti 'em beyisra'el

«Перестали, прекратились в Израиле — прекратились, пока не восстала я, Девора, пока не восстала мать в Израиле.» — Судей 5:7 (МТ)

Шаккамти (שַׁקַּמְתִּי) — это H6965 (кум) в Каль, первое лицо общего числа единственного числа — «я восстала». И этот глагол — не поэтическое украшение. Это техническая лексика девтерономистической рамки для каждого судьи в книге.

H6965 в образце восставшего-избавителя:

Образец последователен. Когда Яхве является названным субъектом, глагол стоит в Хифиль (каузатив) — «Он воздвиг». Когда субъектом является судья, глагол стоит в Каль (интранзитив) — «он восстал». Фола восстал. Иаир восстал. Девора восстала. Различие Хифиль/Каль отслеживает грамматический субъект, а не пол. Женская форма шаккамти стоит в том же столбце, что мужская вайяком у Фолы и Иаира, — объединённая тем же образцом избавления: H6965 (кум) + H8199 (шафат) + H3467 (яша).

Она также присваивает себе титул: 'эм бейисраэль (אֵם בְּיִשְׂרָאֵל, H0517 + H3478, «мать в Израиле»). Это не биологический ярлык. Это почётный гражданско-охранительный титул. Фраза встречается ещё раз в Еврейской Библии — в 2 Царств 20:19, где мудрая женщина из Авела применяет её не к себе, а к своему городу: «ты хочешь уничтожить город и мать в Израиле» (עִיר וְאֵם בְּיִשְׂרָאֵל, МТ). Там референт — сам город, общность, чья роль — хранить жизнь завета. Девора принимает этот гражданско-охранительный вес и применяет его к своему служению: она та, в ком хранится общинная жизнь Израиля.

А стих спустя в Судей 5 вторая женщина этой главы удостаивается высшей формулы благословения в каноне. Иаиль, вбившая колышек от шатра в висок Сисары, благословляется той же песней:

תְּבֹרַךְ מִנָּשִׁים יָעֵל ... מִנָּשִׁים בָּאֹהֶל תְּבֹרָךְ

«Да будет благословенна среди женщин Иаиль... из живущих в шатрах да будет она благословенна.» — Судей 5:24 (МТ)

Тевораx (תְּבֹרַךְ) — это H1288 в Пуал, несовершенное время, третье лицо единственного числа женского рода — страдательный залог от Бога. Общий корень благословения (барак, ברך) — тот же, который Мелхиседек использует над Аврамом (Быт 14:19, МТ) и который Ноеминь произносит над Воозом (Руфь 2:20, МТ); в обоих тех случаях конструкция — страдательное причастие Каль (барух, בָּרוּךְ). Иаиль получает нечто грамматически отличное: несовершенное время Пуал, усиленное сравнительным мин-нашим («более чем женщины») — конструкция, которую канон оставляет для редкой чести. Канон даёт Иаили благословенную лексику завета-уровня за насильственный акт избавления, усиливая форму по сравнению с аврамовской и воозовской параллелями. Он не приносит извинений, не делает оговорок, не говорит «несмотря на то что женщина». Пророчество Деворы о бейяд-'иша («рукой женщины») из стиха 9 теперь воплощается в благословении стиха 24. Текст не оправдывается за Девору. Он возвещает пришествие Иаили.

Нерешительность Варака (Суд 4:8--9) заслуживает одного предложения, поскольку не несёт в себе аргумента. Девора перенаправляет тифэрет (תִּפְאֶרֶת, «славу») от Варака к женщине — не как Божественное перенаправление из-за того, что мужчины подвели, но как пророческое возвещение о том, кто на самом деле поразит Сисару. Текст использует нерешительность Варака как сюжетный приём, указывающий на Иаиль, а не как апологию женского водительства. Девора уже судила Израиль до того, как Варак когда-либо заколебался.

Хулда — полный канонический оракул

В восемнадцатый год царствования Иосии первосвященник Хелкия находит книгу Закона в храме. Сафан читает её царю; Иосия разрывает одежды свои. И царь отдаёт повеление:

לְכוּ דִרְשׁוּ אֶת־יְהוָה בַּעֲדִי וּבְעַד־הָעָם וּבְעַד כָּל־יְהוּדָה

lekhu dirshu 'et-Yahweh ba'adi uve'ad-ha'am uve'ad kol-yehudah

«Пойдите, вопросите Господа обо мне и о народе и обо всём Иудее.» — 4 Царств 22:13 (МТ)

Дараш (דָּרַשׁ, H1875) — технический глагол пророческого вопрошания. Когда Саул искал Самуила, повествователь поясняет в скобках: «прежде у Израиля, когда кто-нибудь шёл вопрошать (лидрош) Бога, говорили: "пойдём к прозорливцу"» (1 Цар 9:9, МТ). Иосафат использует тот же глагол, когда просит Ахава «вопросить (дерош) прежде слова Господня» перед битвой (3 Цар 22:5, МТ). Дараш — это глагол, употребляемый, когда идут к пророку, чтобы получить слово Яхве.

Царь повелевает дараш. Посольство — Хелкия первосвященник и четыре высших чиновника — исполняет его, идя к Хулде.

וַיֵּלֶךְ חִלְקִיָּהוּ הַכֹּהֵן וַאֲחִיקָם וְעַכְבּוֹר וְשָׁפָן וַעֲשָׂיָה אֶל־חֻלְדָּה הַנְּבִיאָה

vayelekh khilqiyyahu hakkohen va'akhiqam ve'akhbor veshafan va'asayah 'el-khuldah hannebiah

«И пошёл Хелкия священник, и Ахикам, и Ахбор, и Сафан, и Асаия к Хулде пророчице (הַנְּבִיאָה).» — 4 Царств 22:14 (МТ)

Иеремия и Софония оба были живы и действовали. Призвание Иеремии относится к «тринадцатому году» царствования Иосии (Иер 1:2, МТ) — за пять лет до того, как была найдена книга Закона (4 Цар 22:3 называет восемнадцатый год). Заглавие Книги Софонии помещает его «во дни Иосии, сына Аммона, царя Иудейского» (Соф 1:1, МТ). К ним не пошли. Повествователь не объясняет почему. Ему не нужно. Он говорит, что Хелкия пошёл к Хулде. Это аргумент от умолчания, и он здесь законен по конкретной причине: текст умеет отмечать отсутствие, когда хочет («не было пророка...»); здесь он этого не делает. Альтернативное объяснение — что Иеремия и Софония были недоступны или неизвестны — опровергается текстуальным свидетельством. Что остаётся — это то, что говорит текст: они пошли к Хулде, потому что Хулда была пророчицей.

Затем она говорит. И то, что она говорит, — структурно полный пророческий оракул: не усечённая форма, не с оговорками, но точные вступительная и заключительная формулы, отмечающие канонической пророческую речь у Амоса, Иезекииля и Малых пророков.

Сам оракул (4 Цар 22:15--20) следует полной форме. Хулда открывает его формулой вестника и возвещает безусловный суд над Иерусалимом за нарушение завета. Затем снова открывает — лично для Иосии — оракулом милости. И закрывает словами не'ум Яхве (נְאֻם יְהוָה, H5002 + H3068) — «изречение Господне» — в стихе 19. Это составное выражение — технический заключительный пророческий штамп, встречающийся 281 раз в 266 стихах Ветхого Завета, почти исключительно в пророческой речи: Амос (17 стихов), Иезекииль (11), Аггей (8), Цари (4 — включая 4 Цар 22:19). Единственное употребление Хулды в Книгах Царств вписывается в эту формульную дистрибуцию в точности.

Её оракул движет Иосийской реформой. Вторая Книга Царств 22--23 прослеживает действия царя — чтение завета, разрушение жертвенников, празднование Пасхи, упразднение медиумов — вплоть до слов пророчицы. Реформа, определяющая последние годы южного царства, начинается с того, что сказала пророчица. А когда Летописец возвращается к этой сцене спустя столетие или более, он сохраняет консультацию дословно (2 Пар 34:22--28). Никакая более поздняя традиция не смягчает этого.

Ещё одно наблюдение, сделанное осторожно. Поверхностная форма оракула Хулды резонирует на уровне символов с лукановскими повествованиями о детстве — Благословением (Бенедиктусом) (Лк 1:57--80) и дорогой в Эммаус (Лк 24:13--53): оба демонстрируют текстуальные эхо оракула 4 Цар 22 через мост Септуагинты. Это поверхностный канонический резонанс, а не цитата. Аргумент по формуле Стронга несёт главную доказательную нагрузку. Это эхо стоит отметить как каноническое отражение: когда Лука пишет голос Захарии или воскресшего Христа на дороге, в этом слышится нечто от интонации Хулды.

Мириам — названная среди посланных

Михей 6 — это обвинительная речь завета. Яхве восстаёт, чтобы судиться с Израилем, и говорит от первого лица. Он перечисляет, что сделал для них. И в числе избавителей, которых Он послал, называет трёх:

כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת־מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם

ki he'elitikha me'erets mitsrayim umibbet 'avadim peditikha va'eshlakh lefanekha 'et-mosheh 'aharon umiryam

«Ибо Я вывел тебя из земли Египетской, и из дома рабства искупил тебя, и послал (ва'эшлах) пред тобою Моисея, Аарона и Мириам.» — Михей 6:4 (МТ)

Ва'эшлах (וָאֶשְׁלַח) — это шалах (שָׁלַח, H7971, «посылать») в Каль, первое лицо единственного числа с вав-консекутивом — «и Я послал». Субъект — Яхве. Три прямых дополнения — Моисей, Аарон и Мириам. Один глагол с тремя винительными падежами в параллельной конструкции. Септуагинта передаёт это с равным грамматическим паритетом: тон Мусен кай Ааron кай Мариам (LXX Mic 6:4). Без уменьшительных суффиксов, без оговорок; три координированных имени в винительном падеже, дополнения при одном глаголе Божественного посланничества.

H7971 — это глагол, который канон использует для пророческого посланничества. «Кого Мне послать (эшлах)?» — спрашивает Яхве в Исаии 6:8 (МТ). «Я пошлю тебя (эшлахека)», — говорит Он Иеремии (Иер 1:7, МТ). Когда канон соединяет этот глагол с H5030 (наби, пророк), оба термина совстречаются 39 раз в 32 стихах пророческого корпуса — технический идиом для посланничества Богом пророка. Яхве использует этот глагол, в первом лице, называя Мириам наряду с Моисеем и Аароном как одну из трёх посланных.

Текст при её первом упоминании несёт тот же вес. Исход 15:20 называет её Мирйам хаHнебиа (מִרְיָם הַנְּבִיאָה) — Мириам пророчица, с определённым артиклем, указывающим на неё как на известную фигуру. Три последовательных глагола женского рода структурируют её сцену: ваттикax («и взяла она тимпан», H3947, 3fs), ваттэце'на («и вышли за ней», H3318, 3fp), ватта'ан лахем («и пела им в ответ», H6030, 3fs). Она инициирует. Женщины следуют. И она поёт антифонный ответ: «Пойте Господу; ибо Он высоко превознёсся; коня и всадника его ввергнул в море» (Исх 15:21, МТ) — то же содержание, однокоренная лексика, что и в песне Моисея в 15:1. Параллелизм двух песней структурен, а не субординационен.

Числа 12 подтверждают тот же грамматический приоритет с другой стороны. Когда Мириам и Аарон выступают против Моисея из-за кушитянки, глагол стоит в единственном числе, а не во множественном, и он женского рода:

וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה

vattedabber miryam ve'aharon bemosheh

«И говорила Мириам (и Аарон) против Моисея.» — Числа 12:1 (МТ)

Ваттедаббер (וַתְּדַבֵּר) — Пиэль, последовательное несовершенное время третьего лица единственного числа женского рода. Составные подлежащие в иврите обычно принимают глагол мужского рода множественного числа. Выбор повествователем формы 3fs отмечает Мириам как грамматически первичного деятеля; Аарон следует за её почином. Притязание, которое они оба предъявляют, примечательно: «Разве только через Моисея говорил Господь? Не говорил ли Он и через нас (бану)» (Чис 12:2, МТ)? Они претендуют на множественное пророческое служение.

Ответ Яхве таков: «Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении... Но не так с рабом Моим Моисеем» (Чис 12:6--7, МТ). Он утверждает категорию пророка — ту категорию, в которую поместила себя Мириам — и отличает Моисея как говорящего лицом к лицу в ином модусе. Выговор касается степеней пророческого служения, а не того, есть ли у Мириам пророческое служение вообще. Божественный выговор предполагает её пророческий статус.

Женщина-вестница

Одна лексическая заметка уместна в этом переходном разделе. Ивритский корень бср (בשר), Пиэль бассер (בָּשַׂר, H1319), означает «возвещать благую весть». Его женские причастные формы встречаются в двух примечательных местах. Псалом 67:12 гласит: «Господь даёт слово; хаммевассерот (הַמְבַשְּׂרוֹת, причастие множественного числа женского рода) — великое множество» — сонм женщин-вестниц, провозглашающих победу. Исаия 40:9 повелевает: «Взойди на высокую гору, мевассерет Цийон (מְבַשֶּׂרֶת צִיּוֹן) — благовестница Сиона... мевассерет Йерушалаим — благовестница Иерусалима — возвысь с силою голос твой!» (МТ). Возвещательница благой вести в Исаии 40 грамматически женского рода.

Именно этот корень Септуагинта передаёт глаголом евангелизо (εὐαγγελίζω, G2097, «возвещать благую весть») — слово, ставшее евангельским словарём Нового Завета. Канон знает категорию женщины-вестницы. Когда Яхве призывает вестников возвещать приход Его спасения, существительные стоят в женском роде. (Это наблюдение из области семантического поля, а не перекрёстная ссылка в TSK. Оно добавляет фон, а не несёт основную доказательную нагрузку.)

Руфь и словарь доблести

Лексика чести для лидерства в Еврейской Библии не расслаивается по полу. Корень хайил (חַיִל, H2428) встречается 245 раз в 230 стихах, и BDB даёт ему четыре значения в одной словарной статье: (1) сила, обычно физическая; (2) способность или эффективность, нередко включающая моральное достоинство; (3) богатство; (4) сила или войско. Лексема отвергает разрыв, который английский язык проводит между «мужской доблестью» и «добродетельным женственным поведением» — она охватывает и то, и другое, плюс военную силу и материальные ресурсы, под одним корнем. Когда повествователь применяет его к Руфи, он не смягчает мужское слово; он использует слово, которое иврит никогда не делил по полу. Почётное выражение гиббор хайил («муж доблести») описывает Вооза (Руфь 2:1, МТ), Гедеона (Суд 6:12, МТ), Давида (1 Цар 16:18, МТ) и Неемана (4 Цар 5:1, МТ). Его параллельное выражение эшет хайил («жена доблести») описывает Руфь (Руфь 3:11, МТ), мудрую жену (Прит 12:4, МТ) и женщину из Притчей 31 (Прит 31:10, МТ). Вторая часть этой серии изложила распределение хайил в военных и почётных контекстах; здесь нет нужды повторять это. Уместный для нашего аргумента факт более узок.

В Книге Руфи тот же лексем циркулирует между мужем и женой. Вооз — иш гиббор хайил в 2:1. Руфь — эшет хайил в 3:11 — по собственному признанию Вооза, подтверждённому признанием «всё собрание народа моего знает» (МТ). Двумя главами позже городские старейшины благословляют Вооза у ворот: «делай хайил (ва'асе хайил, וַעֲשֵׂה־חַיִל, повелительное наклонение Каль + H2428) в Ефрафе» (Руфь 4:11, МТ). Слово теперь появляется в глагольной форме, произнесённой о мужчине, — после того как оно было применено к женщине. Повествователь их сопрягает.

Поведение Руфи также называется словом, которое канон оставляет для завет-ной верности Яхве. Существительное хесед (חֶסֶד, H2617) — завет-ная верность, непоколебимая любовь — встречается 247 раз в 241 стихе, известнее всего как рефрен Псалма 135: «ибо хесед Его вовек» (повторяется двадцать шесть раз, МТ). В Книге Руфи слово встречается трижды, и все три применения — к людям. Ноеминь говорит, что невестки оказали хесед «умершим и мне» (Руфь 1:8, МТ). Ноеминь затем говорит о Воозе: Яхве «не лишает попечения Своего живых и мёртвых» (хеседо, Руфь 2:20, МТ). И Вооз говорит Руфи: «Ты сделала последнее хесед больше первого» (Руфь 3:10, МТ). Действие Руфи названо словом, характеризующим собственную завет-ную верность Яхве. Текст не прибегает к более мягкому синониму.

И Руфь — не пассивная сторона. В сцене выкупа у городских ворот (Руфь 4:1--11, МТ) сделка не может состояться без неё. Ближайший родственник отказывается от выкупа, узнав, что Руфь является частью договорённости (Руфь 4:6). Вооз затем уточняет: «Руфь Моавитянку, жену Махлона, я беру себе в жену» (Руфь 4:10). Закон рассматривает её как правового участника завета — не передаваемый предмет, но деятеля, чьё согласие и связь структурируют сделку.

Иоиль, Деяния и собственное заявление канона

На фоне Мириам, Деворы и Хулды есть один отрывок, где канон явно закрывает собственный аргумент — где Новый Завет цитирует Ветхий и называет исполнение.

Иоиль, писавший на иврите, записывает обетование Яхве о последних днях:

וְהָיָה אַחֲרֵי־כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי עַל־כָּל־בָּשָׂר וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם ... וְגַם עַל־הָעֲבָדִים וְעַל־הַשְּׁפָחוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֶשְׁפּוֹךְ אֶת־רוּחִי

vehayah 'akhareh-khen 'eshpokh 'et-rukhi 'al-kol-basar veniboru beneikhem uvenoteikhem ... vegam 'al-ha'avadim ve'al-hashefakhot bayyamim hahemmah 'eshpokh 'et-rukhi

«И будет после того, излью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши... и также на рабов и на рабынь в те дни излью от Духа Моего.» — Иоиль 2:28--29 (МТ, нумерация английского перевода; МТ = Иоиль 3:1--2)

Ключевой глагол — нибб'у (נִבְּאוּ), H5012 (нава, «пророчествовать»), Нифаль, перфект третьего лица множественного числа. Его субъекты — бенейхем убнотейхем — «ваши сыновья и ваши дочери» (H1121 + H1323). Социальная бинарность затем повторяется в следующем предложении: 'авадим (עֲבָדִים, H5650) и шефахот (שְׁפָחוֹת, H8198) — рабы и рабыни. Пол и сословие называются явно. Иоиль возвещает: Дух пересечёт обе границы.

И лексика Духа плюс пророчество — не новшество. Эти два понятия совстречаются в десяти стихах Еврейской Библии — в том числе в Числах 11:25, где Яхве берёт от Духа, бывшего на Моисее, и полагает на семьдесят старейшин, «и когда почил на них Дух, они стали пророчествовать (вайитнаббеу)». Елдад и Модад, не бывшие у скинии, пророчествуют также. Иисус Навин хочет, чтобы Моисей запретил им. Моисей отвечает: «О, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Чис 11:29, МТ). Дух всегда пересекал ожидаемые границы.

В день Пятидесятницы Пётр встаёт перед насмехающейся толпой и прямо называет исполнение:

τοῦτο ἐστιν τὸ εἰρημένον διὰ τοῦ προφήτου Ἰωήλ

touto estin to eiremenon dia tou prophetou Ioel

«Это есть предречённое через пророка Иоиля.» — Деяния 2:16 (TAGNT)

Затем он цитирует:

καὶ προφητεύσουσιν οἱ υἱοὶ ὑμῶν καὶ αἱ θυγατέρες ὑμῶν ... καί γε ἐπὶ τοὺς δούλους μου καὶ ἐπὶ τὰς δούλας μου ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις ἐκχεῶ ἀπὸ τοῦ πνεύματός μου, καὶ προφητεύσουσιν

kai propheteusousin hoi huioi hymon kai hai thygateres hymon ... kai ge epi tous doulous mou kai epi tas doulas mou en tais hemerais ekeinais ekcheo apo tou pneumatos mou, kai propheteusousin

«И сыновья ваши и дочери ваши будут пророчествовать... и на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излью от Духа Моего, и будут пророчествовать.» — Деяния 2:17--18 (TAGNT)

Профетеусусин (προφητεύσουσιν) — G4395, будущее время активного залога, третье лицо множественного числа. Субъект — «ваши сыновья и ваши дочери» (хюйой G5207 + тюгатерес G2364) — в точности воспроизводит иврит Иоиля. Социальная бинарность сынов/дочерей подкрепляется в стихе 18 добавленным удвоением: дулус (рабы) и дулас (рабыни). Там где Иоиль однажды записал пол-и-сословие, Пётр сохраняет пол-и-сословие и добавляет ещё одно «и будут пророчествовать» в конце стиха 18. Дочери и рабыни пророчествуют.

Пётр не изобретает женское пророчество в Пятидесятницу. Он цитирует Еврейские Писания. Он говорит: это есть то, что предрёк Иоиль. И Лука, описывающий события в Деяниях несколько десятилетий спустя, замыкает круг в Деяниях 21:9. Павел и его спутники останавливаются в Кесарии в доме Филиппа благовестника, у которого было «четыре дочери девицы, пророчествующие» — тюгатерес тессарес парфенойprofetеusусаи (θυγατέρες τέσσαρες παρθένοι προφητεύουσαι, TAGNT). Глагол стоит в G4395, причастие настоящего времени активного залога, женский род множественного числа. Причастие настоящего времени обозначает продолжающуюся деятельность. Это не единовременное событие. Это то, что делают дочери Филиппа. Лука отмечает их число — четыре — и идёт дальше. Никаких оправданий, никаких объяснений, никакого обоснования того, что это дозволено.

Павел, со своей стороны, принимает женское пророчество как данность. В 1 Коринфянам 11:5 он пишет: паса де гюне просеухомене э профетеусуса (πᾶσα δὲ γυνὴ προσευχομένη ἢ προφητεύουσα, TAGNT) — «всякая жена, молящаяся или пророчествующая». Оба причастия стоят в настоящем времени активного залога — непрерывное действие. Забота Павла в этом отрывке — о покрытии головы, а не о том, должны ли женщины пророчествовать. Он регулирует устоявшуюся практику, а не вводит новую. G4395 встречается 28 раз в 27 стихах Нового Завета; одиннадцать из них — в 1 Коринфянам. Главы 11 и 14 регулируют пророческую речь, они не запрещают её для женщин. Подробное толкование этих регулятивных отрывков относится к более поздним частям серии; пока важно то, что Павел принимает пророческое причастие в женском роде как само собой разумеющееся.

И Лука, главой раньше Великого Благовещения, даёт ещё один случай, укладывающийся в образец без несения титула. Когда Мария входит в дом Елисаветы, «Елисавета исполнилась Духа Святого» (эплестхе пневматос хагиу, ἐπλήσθη πνεύματος ἁγίου, Лк 1:41, TAGNT), и она произносит изречение благословения: «Благословенна ты между женщинами, и благословен плод чрева твоего» (Лк 1:42). Наполнение Духом плюс изречение объявления — тот же функциональный образец, что и пророческая речь; титул отсутствует. Исполненная Духом женская речь предшествует Величанию на один стих. Исполнение Иоиля 2 уже разворачивается до того, как Пятидесятница называет его по имени.

Почему это важно

Текст не аргументирует в пользу женского пророчества. Он делает нечто более трудное. Он рассматривает женское пророчество как установившуюся практику заветной общины, фиксирует её с грамматической точностью, а затем закрывает собственный аргумент в Пятидесятницу, цитируя Еврейские Писания как основание того, что ныне делает Дух.

Если это то, что говорит текст, из этого следуют три вещи.

Первое: вопрос «были ли они исключениями?» — неверный вопрос. Исключения маркируются. Подлинные исключения в каноне несут редакторские сигналы — «потому что не было мужчины» или «в те дни» или «воздвиг Яхве». Девора, Хулда и Мириам не несут ни одного из них. Они несут стандартную лексику того служения, которое исполняют. Текст рассматривает их не как отклонения от нормы, но как случаи категории — небиа — для которой в еврейском языке есть специальное существительное. Язык, в котором нет понятия о женском пророчестве, не чеканит слово для него и не использует его шесть раз.

Второе: критерий подлинного пророчества в Ветхом и Новом Завете одинаков — содержание и источник, а не пол. Ноадия пророчествует ложь за плату и осуждается (Неем 6:14). Женщины из Иезекииля 13:17--23 пророчествуют от собственного сердца и осуждаются за шекер (H8267, ложь). «Иезавель» из Откровения 2:20 присваивает себе звание и осуждается за это самоназначение. В каждом случае канон отмечает проблему, и в каждом случае проблема — в том, что она говорила или как присвоила служение. Когда канон хочет отметить пол — он умеет. Когда он его не отмечает, это молчание значимо.

Третье: исполненная Духом речь, которую Пётр называет в Пятидесятницу, — не отступление от Ветхого Завета, но его обещанное завершение. Иоиль написал это; Пётр процитировал; домашние Филиппа несли это; Павел регулировал это в настоящем времени. Образец, который канон выстраивает в Исходе 15, Судей 4--5, 4 Царств 22 и Михее 6, — это образец, который Деяния 2 называют, цитируя Иоиля. Текст закрывает собственное дело.

То, чего это исследование не затронуло, относится к более поздним частям серии. Это Часть 4. Она берёт пророческие и избавительные роли в Ветхом Завете плюс Анну в храме плюс цитату Петра из Иоиля — и не более. Домашние коды (Еф 5, Кол 3, 1 Пет 3), регулирование Павлом пророчества (1 Кор 11, 14) и Пасторские послания (1 Тим 2) относятся к Частям 6--8. Левитское священство (рассмотренное в Части 2) остаётся отдельным, генеалогически определённым установлением Моисеева завета, к которому выводы этого исследования напрямую не относятся.

Что говорит текст и что мы выводим

Прямые утверждения текста:

• Существительное женского рода небиа (H5031) встречается шесть раз; пять раз оно называет подлинных пророчиц без апологетической рамки (Исх 15:20; Суд 4:4; 4 Цар 22:14; Ис 8:3; 2 Пар 34:22).
• Единственный отрицательный случай (Ноадия, Неем 6:14) объединяет её с пророками, которые пытались запугать Неемию (H3372, причастие Пиэль), и осуждён за это противостояние, а не за женскую речь.
• Причастие Каль активного залога женского рода единственного числа в абсолютном состоянии от шафат (H8199) встречается ровно один раз во всей Еврейской Библии — שֹׁפְטָה в Суд 4:4 — из 202 употреблений в 182 стихах.
• Самоопределение Деворы шаккамти (H6965, Каль, 1 л. ед. ч.) помещает её в рамку восставшего-избавителя из Суд 2:16--3:15 и 10:1--3 (образец: H6965 + H8199 + H3467).
• Хулда произносит структурно полный пророческий оракул с использованием канонической вступительной формулы (H3541 + H0559 + H3068, трижды) и заключительной формулы изречения (H5002 + H3068). Форма структурно идентична Амосу, Иезекиилю и Аггею.
• Иеремия и Софония были действующими пророками, когда царское посольство пошло к Хулде (Иер 1:2; Соф 1:1).
• Яхве называет Мириам в первом лице как одну из трёх посланных перед Израилем, используя глагол посланничества шалах (H7971) с тремя координированными дополнениями в винительном падеже (Мих 6:4).
• Числа 12:1 используют Пиэль 3fs ваттедаббер при составном подлежащем, отмечая Мириам как грамматически первичного деятеля.
• Пётр цитирует Иоиля 2:28--29 в Пятидесятницу и вводит цитату словами тутo эстин то эйремeнон — «это есть предречённое» (Деян 2:16).
• Лука сообщает о четырёх дочерях Филиппа «пророчествующих», используя причастие настоящего времени активного залога (Деян 21:9).
• Павел использует причастие настоящего времени от профетеус в женском роде в 1 Кор 11:5.

Необходимые выводы:

• Последовательное отсутствие апологетического языка в шести независимых представлениях (Мириам, Девора, Хулда, жена Исаии, Анна — и в обратном контрасте — Ноадия) является положительным свидетельством, а не случайным молчанием. Канон маркирует ложное пророчество по своему выбору (Ноадия; Иез 13:17; Откр 2:20); следовательно, молчание о поле в подлинных случаях содержательно.
• Поскольку канон осуждает ложное пророчество по основаниям содержания-и-источника вне зависимости от пола пророка, пол не является критерием, который канон применяет к законной пророческой речи.
• Решение посольства обратиться к Хулде, тогда как Иеремия и Софония были действующими пророками, не может быть объяснено отсутствием пророков-мужчин. Текст не объясняет выбора, а альтернативные объяснения опровергаются текстуальным свидетельством.

Богословский вывод (с соответствующей пометкой):

• Данное исследование рассматривает трактовку каноном пророческих и избавительных ролей. Оно не охватывает исчерпывающим образом более поздние домашние коды, регулирование пророчества в Новом Завете или Пасторские послания. Они получат собственные исследования в более поздних частях серии. Левитское священство (Часть 2) остаётся отдельным Моисеевым установлением, определённым генеалогически; выводы этого исследования напрямую к нему не относятся.

Часть 5 обратится к Литературе мудрости — Притчам, Песни Песней, портрету доблестной женщины и поэзии завет-ного желания. Части 5--7 рассмотрят новозаветные заповеди о покорности, главенстве, учительстве и устроении собраний. Вопрос, теперь определяющий серию, остаётся тем, что был поставлен в Части 1: вводят ли эти заповеди новый порядок — или являются инструкциями по восстановлению, направленными на исправление того, что было сломано?