耶和华在金牛犊事件中后悔，是改变了主意吗？

圣经说上帝在金牛犊事件中后悔了。圣经也说上帝不是人，不会后悔。这两句话在同一本书中。两者都没有取消另一方——但必须在各自的语境中阅读，才能看出其中的缘故。

金牛犊事件中的后悔是明白的。 出埃及记 32:14 的希伯来文：vayinnachem YHWH al ha-ra'ah asher dibber la-asot le-ammo——「耶和华后悔了，不把所说的祸降与他的百姓。」动词是 nacham（H5162）的尼弗尔式，与大洪水前耶和华「后悔」造了人（创 6:6），以及约拿传道之后上帝「后悔」不降灾于尼尼微（拿 3:10）所用的语法结构相同。这不是一个模糊的译法——希伯来文是明确的。

表面上的矛盾是真实存在的。 巴兰宣告「上帝不是人，不会说谎，也不是人子，不会后悔（nacham）」（民 23:19）。撒母耳对扫罗说：「以色列的力量（Glory of Israel）必不致说谎，也不致后悔；因为他不是人，不会后悔」（撒上 15:29）——而就在同一章，撒母耳说：「我立扫罗为王，我后悔了」（撒上 15:11），为上帝使用了同一个词。

正典给出的解答是约性的，而非哲学性的。 耶利米书 18:7-8 直接陈明了原则：「我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那邦若是回心转意，离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。」耶和华并非反复无常，他在立约情境改变时后悔——当有人站在缺口之中，当一个国家转回，当一段关系的条件改变。这是对他自己已宣明的立约性格的忠信，而非不稳定。

撒母耳记上 15:29 所说的是一件具体的事：一个不可撤销的命令，即扫罗王朝的被废。那里的重点是，扫罗无法通过表面的悔改来取消失去王权这一事实（他正是这样尝试的）。那种不可撤销的审判，正是耶和华不会翻转的。而一个附带立约条件的所宣告之灾——出埃及记 32:10 正是如此——则完全是另一回事。

「耶和华后悔了，不把所说的祸降与他的百姓。」

——出埃及记 32:14

值得注意的是希腊文译者在这节经文中听到了什么。七十士译本（LXX，即希腊文旧约）将 vayinnachem 不译作简单的「改变主意」，而译作 kai hilasthē kurios——「主得了挽回/施了怜悯」（来自 hilaskomai）。同一希腊词根产生了约柜上施恩座（hilasterion）的名称，以及约翰用于基督赎罪工作的词——「他是我们罪孽的挽回祭」（hilasmos，约一 2:2）。希腊文译者将摩西的祷告解读为代求，而非强迫——是感动耶和华施怜悯的行为，这与他本来就是的那一位完全吻合。

三章之后，当摩西求看耶和华的道，耶和华宣告他自己的性格：「有怜悯、有恩典，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（出 34:6-7）。这一自我启示正是因为金牛犊所发生之事而来的。约珥、约拿、尼希米和诗篇都引用它（珥 2:13；拿 4:2；尼 9:17；诗 103:8）。那后悔，不是从一位勉强的上帝手中夺来的让步，而是对他本来就是的那一位的启示。

关于出埃及记 32:1-14 的完整研究，追踪了 nacham 在正典中的各处出现，展示了七十士译本的赎罪性译法及其与希伯来书和约翰一书的关联，并追踪了诞生于西奈的慈悲公式贯穿整个旧约的走向。