加拉太书4:4中的'时候满足'（pleroma tou chronou）是什么意思？
保罗使用'pleroma'（G4138）——不是随意的'合适时机'，而是某种被填满至容量上限之物——与'chronos'（可测量的线性时间）而非'kairos'（预定的时刻）连用。道成肉身发生在历史这个可测量的容器已被填满的时候，为的是赎罪和收纳为子的具体目的。
当保罗在加拉太书4:4描述道成肉身的时机时，他使用了一个比"合适的时刻"更为具体的短语：
"及至时候满足，神就差遣祂的儿子。" — 加拉太书4:4
关键词是 pleroma（G4138）。它的意思不是"便利的时机"，甚至不是"预定的时刻"。它的意思是某种被填满至容量的东西——一个已经达到其度量的容器。词根动词 plēroō（G4137）正是耶稣在马可福音1:15开始传道时所用的词："时候满了。"历史这个量器已被填满了。
保罗还选择了 chronos（G5550，可测量的线性时间），而非 kairos（G2540，预定的时刻）。他不是在说神选了一个好日子。他是在说——就像一个容器一滴一滴地被填满——历史这段可测量的时间已达到了其预定的容量。这是关于时间的累积重量达到一个临界点的主张，而非关于某个特定历历在目的日期的陈述。
加拉太书4:5随即告诉我们那个时机是为了什么：赎出在律法以下的人，并使我们得着儿子的名分。何时服务于为何。道成肉身不是在任意时刻发生的——它发生在准备已经完成的时候。
保罗在以弗所书1:10说了类似的话，描述神的计划是在"日期满足的时候"（to pleroma ton kairon——这次用的是 kairos）将万有都归一于基督。两个不同的"时间"词，同样的神学主张：历史有一个神所预定的满足点。
是什么填满了那段时间？利未人全职圣殿服务的年龄门槛、逾越节羔羊被检验四天、但以理书七十周的年代顺序、约瑟和大卫以及以西结的模式。没有单一的线索足以承担全部的重量——论证建立在汇聚之上。要查看追溯但以理书9章倒数和历法数据的完整论证，请参阅《时候满足：为何是三十岁？》研究的"时候满足"部分。
'无残疾'（tamim）对于逾越节的羔羊意味着什么，它与耶稣有何关联？
Tamim（H8549）——'无残疾、完整、无瑕疵'——在七十士译本（LXX）中被译为teleion（G5046），而希伯来书描述耶稣'因受苦难得以完全'（teleioo）正是用的同一个词。这将逾越节羔羊的合格标准、祭司就职的语言和道成肉身之子通过顺服而获得的资格，串联为一条词汇链。
耶稣为什么在大约三十岁时开始传道？
最强有力的锚点是民数记第4章，它将三十岁确立为利未人担任全职圣幕服务的年龄要求——在一章中重复了七次。旧约中另有四位人物（约瑟、大卫、以西结和利未人本身）都在恰好三十岁时，经历了漫长的隐藏预备之后，进入了公开的神圣委任。