「耶和华在我们中间不在呢？」是什么意思？

以色列在利非订所问的那个问题不是温和的询问。这是整个旷野故事中最尖锐的挑战——要求神按他们的条件证明自己——而经文甚至在这句话说完之前就已让其中的反讽显现。

百姓一直行走在神所指引的路上，照他的带领穿越旷野，到达了一个无水之地。他们的口渴是真实的。但他们没有请求，而是争竞，控诉摩西计划杀死他们，最终发出了一切之下的指控：「耶和华在我们中间不在呢？」（出17:7）。「在我们中间」的希伯来词是 kerev（קֶרֶב）——意为在最内里，一群人的核心中心。不只是在附近；是在里面。

使这一刻如此尖锐的，是就在两节经文之前所发生的事。神对摩西说：「我将站在磐石上」（出17:6）。这个动词是 Qal 主动分词——omed（עֹמֵד）——描述的不是短暂的行动，而是持续、不间断的姿态。*我将站在那里。*神在摩西举杖之前，就已临在，已立定在磐石上。即将涌出的水是对同在问题的回答——而这个问题是在答案已然就绪时被发出的。

「他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴，因以色列人争竞，又因他们试探耶和华，说：『耶和华在我们中间不在呢？』」——出埃及记17:7

经文没有记载神用语言回应这项控诉。回答是从磐石涌出的水。他们所怀疑的同在，正是那供应的同在。

摩西将两项指控都内嵌于地名中——玛撒（「试验」）和米利巴（「争竞」）——使这个问题永远铭刻于地图之上。此后每一个听见这个名字的世代，都会知道以色列在那里问了什么，代价是什么。

数百年后，同一个问题以镜像的形式回归。先知弥迦面对的是另一种人——不是在旷野怀疑神同在的漂泊者，而是自以为有把握的耶路撒冷居民：「耶和华不在我们中间吗？灾祸必不临到我们」（弥3:11）。同样的短语，同样的 kerev，但如今颠倒了。在利非订，以色列怀疑他们已拥有的同在；在弥迦的耶路撒冷，领袖们用同一个词将自己隔绝于问责之外。两种用法都显示这个问题能够行走多远——从绝望到妄自假设——而根本的问题始终如一：拒绝让神在他所在之处是他所是之神。

对保罗而言，在利非订回答这一问题的水说明了一切。他写信给哥林多人，说以色列「都喝了那随着他们的灵性磐石里所出的水——那磐石就是基督」（林前10:4）。以色列在玛撒所怀疑的同在，就是基督的同在。证明这一点的水，从神正站立其上的磐石流出——他不在远处，不在缺席，不需要证明。他已在那里。他已在供应。

「耶和华在我们中间吗？」这个问题不是一个世代的失败。这是任何处于顺服所带领到的干旱之地的人所面对的反复试探。经文的回答每次都一样：看那磐石。

关于利非订所发生之事的完整叙述，以及那块磐石的水如何成为圣灵的活水，《磐石涌水》完整研究追踪了每一个环节。