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创世记38章中他玛欺骗犹大是对的吗?

经文没有称他玛的欺骗为美德——但也没有称她为妓女。叙事者措辞精准:故事中的男人们用两个不同的词来形容她所做的事;叙事者自己则始终只称她为犹大的儿媳,一个追讨被不公正扣押之合法权益的女人。

创世记38章既不退缩,也不说教。他玛乔装打扮,坐在路旁,任凭她的公公将她误认为妓女。她受孕于他,并用他自己的质押物在他下令处死她时揭穿他。经文将这一切记录下来,叙事者不加任何裁决。那么,她这样做是对的吗?

叙事者所保留的——以及犹大自己所说的

叙事者从未称他玛为妓女。这值得停下来思量,因为本章用了两个不同的"妓女"词语,并且对两者做了仔细的分配。当犹大看见他玛蒙着帕子坐在路旁,叙事者说犹大以为她是一个zonah(זוֹנָה,H2181)——普通的妓女(创38:15)。当指控者报告说她怀孕了,他们用的是同一个词:"你的儿媳他玛行了淫乱(zanah)"(创38:24)。但在叙事者自己对他玛的描述中,用的词始终是kallah——儿媳(H3618,创38:11,16,24)。经文拒绝用那些故事中的男人对她的称呼来称呼她。

经文所给出的道德裁决,是犹大自己的判断。当质押物被摆在他面前,他说:"她比我更公义,因为我没有将我的儿子示拉给她"(创38:26)。他指出了那使她的行为成为必要的那个失职。他玛被打发回父家——两次守寡,被悬置于一个她无法追讨的娶弟媳之权益中,被留在那里无路可走——不是因为律法允许,而是因为犹大私下担心示拉也会死(创38:11)。犹大在高潮处自己说出的话点明了那个不公正:"我没有将她给示拉。"

欺骗背后的主张

正是这一点,将他玛的欺骗从单纯的欺诈,转变为经文以不同方式对待的事情。根据娶弟媳之义——在摩西律法将其明文化(申25:5-10)之前,这里就已经被实践——一个无子而死之男人的寡妇,有权得到一个存活的内兄,并生一个承接死者名分的儿子。俄南拒绝了这个义务,被耶和华击死(创38:10)。示拉被扣押而不给她。他玛的欺骗不是为了一己私利;这是通过对于一个没有任何法律救济途径的女人而言唯一可用的手段,来追讨一个合法的权利。

经文没有说的

经文没有说这一欺骗是公义的——只说他玛比犹大更公义。那是一个比较,而非无罪宣告。叙事者没有发表评论说她聪明、勇敢或有正当理由。他记录了发生的事情,让犹大自己的坦承承载道德分量。读者被留下来观察:一个没有权力的女人使用了她唯一可用的工具,而定罪她的那个男人,亲自命名了他自己的失职为其原因。

叙事者并排放置的两个词

一个小小的语言细节使图景更加清晰。当犹大差朋友去取回那质押物时,朋友向当地人打听的不是那个zonah(犹大的词),而是qedeshah(קְדֵשָׁה,H6948)——一个更罕见的词语,有时与圣所中的女人相关联(创38:21)。Qedeshah这个词来自神圣的词根(Q-D-Sh),而这正是希伯来语中最神圣的词根。朋友升级了词汇以保护犹大的名声,用宗教语言掩盖这笔交易——叙事者任由这讽刺之处不加评论地存在。何西阿后来在对以色列的一个审判神谕中将两个词压在一处(何4:14),仿佛他记得这章经文用它们做了什么。

完整的研究追踪了这两个词的区分、犹大的自我定罪,以及娶弟媳之义的法律背景,见犹大与他玛

相关问题

创世记38章如何开启犹大的转变?

创世记38章是我们所见犹大最糟糕的时候——叙事者刻意如此安排。命名他玛所持之质押物的希伯来词根(意为“充当担保人”的词语),正是犹大后来在主动为便雅悯担保时所用的词。词汇追踪了这个人的改变。

haker-na(“请认出”)如何将创世记37章与38章联系在一起?

haker-na这一确切的两字短语在整个希伯来文圣经中只出现于两节经文——创世记37:32和创世记38:25。在第一处,犹大的弟兄们用它以一件染了血的外衣欺骗他们的父亲。在第二处,他玛用它以犹大自己的质押物揭穿他。叙事者刻意在两个场景中都放置了同样的要求。

创世记38章中“她比我更公义”是什么意思?

犹大并非宣告他玛没有罪——他是坦承她的主张比他的行为更为公正。希伯来动词是比较性的:“她在理,比我更。”语法上,犹大以自己为衡量他玛的标准,而他自己是较逊的一方。

为什么犹大与他玛的故事插入在约瑟故事的中间?

创世记38章并非编辑上的意外之举。叙事者刻意将犹大的故事安排在约瑟被卖与约瑟忠心之间,作为一种对位——以同一个希伯来动词和同一个“安慰”之词,将两个兄弟置于对照之中。一个被强行拉下去;另一个自愿走下去。

为什么他玛出现在耶稣的族谱中?

马太将他玛列为耶稣族谱中第一位被点名的女性,因为弥赛亚的血脉径直穿越创世记38章——穿越犹大的罪、他玛的冒险,以及那个违反出生顺序而诞生的儿子。马太并非在掩盖这段丑闻;他是在指向它。