耶稣对待女性与其所处文化有何不同？

耶稣那个时代关于女性的主导智慧话语主要来自《西拉书》，这是一部次经文本，写于约公元前 180 年，在第二圣殿时期广泛流传。它不是律法书——律法书的见证规则（申 17:6；19:15）要求的是人数，而非性别——但它塑造了耶稣所处的文化氛围。福音书所记载的，是耶稣在具名段落中反复地、直接地与那一话语背道而驰。

《西拉书》25:24 写道：「罪的开端源于女人，因她我们都要死」（apo gynaikos archē hamartias）。这里的希腊词与路 7:37 中「罪人」（gynē hamartōlos）的类型相近。那位妇人用香膏抹耶稣的脚。他的回应：

「你的信救了你（hē pistis sou sesōken se）。」 ——路加福音 7:50

《西拉书》25:25 警告：「不要给恶毒的女人 parrēsia」——不要给她坦率、言论自由。约 4:27 记录门徒们「诧异耶稣和一个妇人说话」。耶稣没有停止。他继续了这段对话，并向她作出了他的第一次弥赛亚自我启示：「这和你说话的就是他」（约 4:26）。

《西拉书》36:24 将妻子描述为 ktēsis——财产，一种拥有物。耶稣对一位在会堂中的弯腰女人——「被撒但捆绑了十八年」的女人——给予的是盟约称号，而非财产类别：

「这亚伯拉罕的女儿（thugatēr Abraam），被撒但捆绑了整整十八年，不当在安息日解开她所受的绑吗？」 ——路加福音 13:16

Thugatēr Abraam（G2364 + G11）——亚伯拉罕的女儿。这一短语在新约中再无出现。在正典与七十士译本中，对这两个词共现的搜索仅在四节经文中找到：路 13:16、LXX 创 24:48、LXX 创 28:9 和 LXX 马加比四书 15:28。耶稣似乎是为她创造了这一称号。它与路 19:9 应用于撒该的「亚伯拉罕的子孙」功能完全相同——盟约成员资格，盟约的恢复。不是财产，而是后嗣。

《西拉书》42:14 走得更远：「男人的恶胜过行善的女人。」与此相对，太 15:28 记载了耶稣在整部马太福音中唯一的最高信心称赞——对一位迦南外邦妇人说出，她在耶稣的沉默（第 23 节）、门徒的不耐（第 23 节）以及耶稣所述使命界限（第 24 节）面前坚持不懈：

「女人，你的信心是大的（ō gynai, megalē sou hē pistis）！」 ——马太福音 15:28

太 8:10 中的百夫长得到了类似的回应，但没有明确的最高级 megalē。她得到了。

这些反转遵循着一个模式。《西拉书》将罪的起源归于女性之处，耶稣宣告一位罪人女性得救。《西拉书》拒绝给女性言论自由之处，耶稣给了一位女性他最清晰的自我启示。《西拉书》将妻子视为财产之处，耶稣将一位弯腰的女性归入盟约家族。《西拉书》衡量一个女人的善不及男人的恶之处，耶稣向一位外邦妇人发出了他最高的信心称赞。

还有最后一块拼图使图景完整。一个在法律上禁止女性作见证的文化——约瑟夫斯：「不应接受女性的证词」（《犹太古史》4.219）——通过主的直接命令，从女性那里接收了复活的宣告。太 28:10：hypagete apangeilate——「去，宣告」。约 20:17：poreuou … pros tous adelphous mou kai eipe autois——「往我弟兄那里去，告诉他们」。不定过去时命令式。直接命令。

耶稣没有就女性角色发出任何一般性的教会规定。他所做的是行动——一贯地，在四部福音书的具名场景中——直接反转了主导的文化话语。

关于完整的《西拉书》比较表和主的委托词汇，参见《无男女之分：耶稣对待女性的方式》第六至八节。