Неделя творения

Бытие 1 чаще всего читают как последовательность событий — шестидневный календарь с последующей субботой. Такое прочтение не ошибочно, но оно упускает то, что глава делает как еврейская проза. Текст построен как аргумент. Шесть дней расположены в двух столбцах по три: три дня разделения, три дня наполнения. Четыре формулы — и сказал Бог, и стало так, и был вечер, и было утро, и увидел Бог, что это хорошо — проходят через главу и делают паузу, удваиваются или повышаются ровно в тех точках, где аргумент нарастает. Словесная кульминация главы — не седьмой день. Это стих 27, где глагол бара (בָּרָא, H1254) появляется три раза в одной строке для сотворения одного творения.

Этот тройной глагол открывает траекторию. Еврейское целем (צֶלֶם, H6754, «образ») становится греческим εἰκών (G1504), когда грекоязычные евреи переводят Бытие. Павел берёт εἰκών и применяет ко Христу (Кол 1:15, TAGNT). Заповедь владычества из этой главы (Быт 1:28, МТ — Масоретский текст) перечитывается в Псалме 8 и явно цитируется в Евреям 2 — где автор говорит, что эта заповедь всё ещё не исполнена человечеством и исполнена в одном Лице. А словарь главы — порядок из хаоса — становится словарём суда, когда Иеремия обращает последовательность вспять и возвращает землю в тоху ва-воху (Иер 4:23, МТ).

Это исследование охватывает дни 1–6 (Быт 1:1–31). День 7 (Быт 2:1–3) — предмет отдельного исследования. Формула «по роду своему» и категориальная асимметрия между человечеством и видами животных рассматриваются в after-their-kind; расхождение LXX/МТ как вопрос истории перевода рассматривается в which-old-testament. Здесь же следует: семидневная рамка, стратегические разрывы в системе формул, тройное бара, траектория imago Dei в Новый Завет и обращение творения-в-нетворение у пророков.

В начале

Открытие еврейской Библии — семь слов:

בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ

бе-решит бара Элохим эт hа-шамайим ве-эт hа-арец

«В начале сотворил Бог небеса и землю.» — Бытие 1:1 (МТ)

Четыре наблюдения из морфологии, прежде чем переходить к богословию.

Первое, решит (רֵאשִׁית, H7225, «начало») — без артикля; оно не несёт определённого артикля. Это не «в этом начале» как фиксированная прошлая датировка. Это «в начале» — конструкция, функционирующая как абсолютное открытие, а не как временное подчинённое предложение. Некоторые прочтения предлагали «когда Бог начал творить...» как зависимое предложение, прикреплённое к ст. 2; масоретская акцентуация и LXX обе трактуют ст. 1 как независимое утверждение, и свидетели свитков Мёртвого моря 4Q2 и 4Q7 подтверждают МТ здесь без разночтений.

Второе, бара (H1254) — это Каль перфект 3 л. ед. ч. м. р. — завершённое действие. Глагол в еврейской Библии зарезервирован для божественного творческого действия: на 55 ветхозаветных вхождений в 47 стихах основа Каль никогда не принимает не-божественного субъекта. Он появится в этой главе пять раз, причём три из них собраны в одном стихе (Быт 1:27, МТ). Выбор глагола — не стилистическое предпочтение; это категориальный маркер.

Третье, Элохим (אֱלֹהִים, H430) — грамматически множественное существительное, управляющее единственным глаголом. Эта форма встречается 2 603 раза в 2 248 стихах еврейской Библии, почти всегда с единственным согласованием, когда референт — Бог Израиля. Множественная форма сама по себе не аргументирует множественного референта — библейский еврейский использует такие формы для величия и интенсивности — но глава вернётся к этому вопросу в ст. 26.

Четвёртое, LXX передаёт стих, используя ποιέω (G4160, «делать»), а не κτίζω (G2936, «творить»): ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν. κτίζω не появляется в LXX Бытия ни разу. Греческие переводчики тянулись к общему глаголу на протяжении всего рассказа о творении, а не к возвышенному κτίζω, который позднее использует Павел. Этот выбор имеет нагрузку для новозаветного аргумента; мы вернёмся к нему в §VIII.

Открывающий стих закреплён на одном конце словом решит. На другом конце канона Иоанн берёт фразу из LXX дословно и преломляет её: ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος — «В начале было Слово» (Ин 1:1, TAGNT). LXX Бытия использует аорист ἐποίησεν («Он сделал») — перфективный аспект, представляющий действие как целое. Иоанн использует ἦν, имперфект от εἰμί — длящееся состояние. Когда началось «делание», Слово уже было. Эти два стиха разделяют открывающую фразу именно для того, чтобы второй мог поправить временную рамку первого.

Второй ветхозаветный мост проходит через Притчи. Премудрость говорит о себе: ЯХВЕ канани решит дарко — «Господь приобрёл меня как решит пути Своего, прежде дел Своих издревле» (Прит 8:22, МТ). То же H7225 решит, теперь применённое не к событию, а к личности. Откровение замыкает цепь: Христос называет Себя ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ θεοῦ — «начало творения Божия» (Откр 3:14, TAGNT), используя греческое archē (G746), которое LXX Бытия использует для решит. Цепь — не «решит → archē → произвольная метафора Христа». Это «решит → archē → личность». Начало — не датировка; это отношение.

Ближе всего Новый Завет подходит к явному заявлению ex nihilo в Евреям 11:3: πίστει νοοῦμεν κατηρτίσθαι τοὺς αἰῶνας ῥήματι θεοῦ, εἰς τὸ μὴ ἐκ φαινομένων τὸ βλεπόμενον γεγονέναι — «Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр 11:3, TAGNT). Конструкция явно соединяет две вещи: божественное слово (ῥήματι, «изречением») и творение. Это в точности та формула, которую Бытие 1 повторит десять раз — и сказал Бог. Автор Послания к Евреям не импровизирует; он грамматически читает Бытие 1.

Тоху ва-воху: состояние перед днями

Стих 2 называет то, что разрешат акты творения.

וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵ֣י תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם

ве-hа-арец hаета тоху ва-воху ве-хошех аль-пеней теhом ве-руах Элохим мерахефет аль-пеней hа-майим

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.» — Бытие 1:2 (МТ)

Три термина в этом стихе заслуживают пристального внимания.

Тоху (תֹּהוּ, H8414, «бесформенность, пустошь»; появляется в 19 стихах ВЗ) + воху (בֹּהוּ, H922, «пустота, ничто»; почти hapax — три вхождения во всей еврейской Библии). Пара тоху ва-воху вместе встречается лишь в этих же трёх стихах. Один раз здесь как предтворческое состояние (Быт 1:2). Один раз для суда над Эдомом: кав-тоху ве-авнэй воху — «измерительный шнур тоху и камни воху» протянуты над землёй (Ис 34:11, МТ). И один раз для заветного суда над Иудеей: смотрю на землю — и вот, тоху ва-воху (Иер 4:23, МТ). Три вхождения, все в одном словарном кластере, намеренно редкие. Редкость — это и есть смысл: когда пророки тянутся к этой паре, они не используют стандартного языка. Они цитируют Быт 1:2.

Эта цитата читается на фоне Исаии 45:18 (МТ), где вопрос о том, был ли тоху предполагаемым творческим итогом Бога, отвечается прямо: ло-тоху вера'а ла-шевет йецара — «Он не сотворил [её] как тоху; Он образовал её для обитания». Тоху — не цель творения; тоху — это то состояние, от которого творение движется. Когда Иеремия называет тоху ва-воху результатом заветного суда, он говорит: цель Бога обращена вспять. Земля возвращена к тому, отмене чего творение начало. Мы вернёмся к этому обращению в §IX.

Хошех (חֹשֶׁךְ, H2822, «тьма»). Заметим, чего текст не говорит. Тьма присутствует в ст. 2, но в главе 1 нигде не сотворяется; свет — сотворяется (ст. 3), и именно свет Бог отделяет от тьмы (ст. 4). Текст оставляет тьму несоставленной. Лишь позднее пророк Исаия распространит словарь творения на то, что Бытие оставляет невыраженным: йоцер ор у-воре хошех — «образующий свет и творящий (бара) тьму» (Ис 45:7, МТ). Заявление Исаии использует зарезервированный глагол бара для тьмы; Бытие — нет. Исаия заполняет пробел, который Бытие 1 заполнить отказалось.

Руах Элохим мерахефет — «Дух Божий носился». Глагол — рахаф (רָחַף, H7363) в форме Пиэль причастия женского рода единственного числа, согласующегося с существительным женского рода руах. Глагол появляется только три раза в еврейской Библии: здесь в Быт 1:2; в Втор 32:11, йерахеф аль-гозалав — «[орёл] носится над птенцами своими» (Пиэль имперфект 3ms); и один раз в Иер 23:9 в основе Каль с другим смыслом («кости мои трясутся»). Пиэль — носящий, питающий смысл — встречается ровно в двух местах канона. Одно — Быт 1:2; другое — образ из песни Моисея, где орёл учит своих птенцов летать, расправляя крылья, ловя их, поднимая их на крыльях своих. Лексическая параллель невелика (три вхождения в общей сумме, два в соответствующей основе), но она убедительна: глагол, который текст использует для позы Духа при творении, — это глагол, который песнь Моисея использует для орла, носящегося над орлятами. Предтворческий Дух — птицеподобный и защищающий.

Псалом 104, канонический гимн творения, затем берёт образ Быт 1:2 и помещает его в настоящее время: тишлах рухаха йибаре'ун, у-техадеш пеней адама — «пошлёшь Дух Твой — созидаются (бара, Нифаль имперфект 3mp), и Ты обновляешь лицо земли» (Пс 104:30, МТ). Тот же глагол бара, теперь страдательный; то же существительное руах; то же действие, теперь повествуемое как продолжающееся. Творец-Дух из Быт 1:2 — не одноразовый персонаж. Исходное действие задаёт узор.

Этот узор достигает Нового Завета. Когда Иисус крестится, Дух сходит на Него ὡς περιστεράν — «как голубь» (Мк 1:10, TAGNT; ср. Мф 3:16, Лк 3:22, Ин 1:32). Нарративная форма — воды, божественная речь, Дух, носящийся птицеподобно — настолько точно отражает Бытие 1:1–3, что текстуальный поиск на уровне символов возвращает перикопы крещения среди сильнейших новозаветных эхо пролога творения (Мк 1:9–13 достигает примерно 69% покрытия триграммами Быт 1:1–5). Греческий текст крещения не цитирует еврейский текст Бытия 1 лексически, но образный набор идентичен: дух, вода, голос, инаугурация нового Божьего акта. Дух, носившийся при первом творении, — это Дух, сходящий при инаугурации нового. Связь структурная, а не предсказательная — тот же носящийся, птицеподобный, божественно-присутствующий словарь, который еврейская Библия использует только в Быт 1:2 и при орле Втор 32:11, — это тот словарь, к которому Евангелия тянутся, когда начинается новое творение.

Здесь стоит отметить грамматическую двусмысленность. Руах Элохим можно прочесть тремя способами: как «Дух Божий» (принимая элохим как божественное имя в родительном падеже), как «могучий ветер» (принимая элохим как суперлатив, «ветер, подобный Богу по силе») или как «дыхание Божие» (поскольку руах охватывает ветер, дыхание и дух). Лексическая параллель с Втор 32:11 — активный, питающий, личностный агент — и сочетание с бара в Пс 104:30 склоняются против чисто метеорологического прочтения. Чисто метеорологическое прочтение не невозможно с точки зрения одной лишь грамматики; литературный контекст благоприятствует личному присутствию. Обозначим это как вывод из параллелей, а не как прямое утверждение стиха.

Дни: разделение, наполнение

Структура дней 1–6 — несущая архитектура главы. Первые три дня разделяют; вторые три — наполняют разделённое. Свет отделяется в день 1; светила, управляющие светом, поставлены в день 4. Твердь отделяет воды вверху от вод внизу в день 2; морские существа и птицы наполняют эти воды и это небо в день 5. Суша отделяется от моря в день 3, и появляется растительность; наземные животные и человечество наполняют сушу в день 6.

Два наблюдения по этой структуре.

Первое: свет предшествует светоносцам. День 1 вводит свет божественным повелением (йехи ор, вайехи ор — «да будет свет; и стал свет», Быт 1:3, МТ) и отделяет его от тьмы. Солнце и луна не поставлены до дня 4 (ст. 14–19). Текст намеренен: свет не производен от светил. Свет дня 1 предшествует и независим от небесных тел, которые впоследствии управляют его мерой. Откровение замкнёт этот круг. Новый Иерусалим не имеет нужды в солнце или луне, ибо слава Божия — свет его (Откр 21:23, TAGNT). То, что день 1 отделил, чем день 4 управляет, то Откровение 21 превосходит.

Второе: симметрия реальна, но не механическая. День 3 добавляет нечто сверх разделения — растительность, причём с формулой «по роду» уже в действии (Быт 1:11–12, МТ). День 6 добавляет животных и человечество, причём последнее вводится под совершенно новой лексикой. Структура — это аргумент, а не шаблон. Она допускает разрывы, которые глава вот-вот совершит.

Формулы и разрывы

Четыре формулы проходят сквозь дни. Вайомер Элохим — «и сказал Бог» — открывает божественную речь десять раз. Вайехи кен — «и стало так» — регистрирует завершение действия шесть раз. Вайехи эрев вайехи вокер — «и был вечер, и было утро» — закрывает каждый из шести дней. И вайар Элохим ки тов — «и увидел Бог, что это хорошо» — оценивает работу шесть раз. Формулы намеренно повторяются; они создают размеренный прозаический ритм, на фоне которого любое отклонение становится сигналом.

В главе 1 — два сигнала.

День 2 не имеет «ки тов». Во дни 1, 3, 4, 5 и 6 формула оценки появляется при закрытии работы дня. День 2 её опускает. Бытие 1:6–8 повествует о разделении вод твердью и заканчивается без божественной оценки, закрывающей каждый другой день. Это опущение сохранено в еврейских свидетелях — МТ и фрагментах свитков Мёртвого моря, охватывающих этот отрывок. LXX, напротив, восполняет недостающую формулу в ст. 8 (καὶ εἶδεν ὁ θεὸς ὅτι καλόν — «и увидел Бог, что это хорошо») — греческая традиция гармонизирует узор, который еврейский текст намеренно нарушает. Еврейское молчание — оригинал; восполнение LXX — интерпретативно.

Стандартный вывод состоит в том, что работа дня 2 не завершена, пока день 3 не закончит разделение вод. Воды вверху отделены в день 2, но воды внизу ещё не собраны для обнажения суши до дня 3. Проект «вод-внизу» завершается в день 3 — который также является единственным днём, получающим ки тов дважды, в ст. 10 и 12. Обозначим это как вывод: текст не утверждает, что опущение в день 2 компенсируется удвоением в день 3. Узор внушителен, но текст оставляет это отношение неназванным.

Досрахристианские еврейские свидетели 9-го стиха углубляют эту картину. МТ сокращает ст. 9 формулой вайехи-кен («и стало так») и оставляет исполнение об обнажении суши подразумеваемым. DSS-TC-Hebrew, подкреплённый 4Q2, 4Q7, 4Q8a, 4Q10 и 4Q483, сохраняет дополнительный оборот: вайиqqавву hаммайим миттахат hашшамайим лимqавейhу ватера hайаббашах — «и собрались воды под небесами в своё место собрания, и явилась суша». LXX (καὶ συνήχθη τὸ ὕδωρ ... καὶ ὤφθη ἡ ξηρά) согласуется с DSS. Более древние свидетели сохраняют стандартный дублет «повеление–исполнение», которым отличается каждый другой день; MT в одиночку сокращает его. По более древнему чтению, двойное ки тов третьего дня покоится поверх оборота исполнения, который МТ спрессовал, — что усиливает, а не ослабляет структурное наблюдение выше.

День 6 нарушает узор тремя способами. Первое: божественная речь в ст. 26 — волитивная: на'асе адам — «сотворим человека». Глагол — аса (H6213, «делать»), а не бара, и форма — Каль имперфект 1-го лица общего множественного числа — глагол 1cp в главе, где глаголы Элохима в остальном настойчиво стоят в единственном числе. К множественному мы вернёмся ниже.

Второе: день использует ки тов в середине работы, после наземных животных (ст. 25), ещё до того, как введено человечество. Затем день заканчивается совсем другой оценкой — не просто ки тов, а тов меод, «весьма хорошо» (Быт 1:31, МТ). Усилитель меод (מְאֹד, H3966) поднимает оценку на одну ступень. Поиск соположения по всему канону для H2896 (тов) + H3966 (меод) возвращает 12 вхождений в 10 стихах, ни одно из которых не находится в контексте оценки творения. Конструкция встречается как общий усилитель в других местах («очень хорошая пища», «весьма хорошая земля»), но Быт 1:31 — единственное её употребление для закрытия творческой последовательности. Усилитель зарезервирован для одного места: конца дня 6.

Третье — и это словесная кульминация главы — день употребляет бара три раза в одном стихе. Следующий раздел посвящён этому стиху.

Система формул — не литургический наполнитель. Это точный инструмент, которым пользуется автор, чтобы отметить ровно те места, где аргумент нарастает. Молчание дня 2 поднимает вопрос; удвоение дня 3 отвечает на него. Среднедневная оценка животных в день 6 отделяет их от сотворения человечества, которое следует далее; закрывающее тов меод регистрирует, что глава достигла своей конечной точки. Читатель, отслеживающий формулы, отслеживает аргумент.

Тройное бара дня 6

Бытие 1:27 — словесная кульминация главы. Бара уже появлялось дважды — один раз в ст. 1 (небеса и земля), один раз в ст. 21 (морские существа, первый раз, когда бара называет нечто с дыханием). Теперь оно появляется три раза в одном стихе, для одного творения.

Три наблюдения о тройном бара.

Первое, частотность глагола. Основа Каль глагола бара принимает Бога как субъект в каждом каноническом вхождении. Три из его 55 ветхозаветных вхождений сгруппированы в Быт 1:27. Следующая по плотности концентрация — Исаия 65:17–18, где бара появляется три раза в двух стихах в оракуле о новом творении (ки hинени воре шамайим хадашим — «ибо вот, Я творю новое небо и новую землю»). Первое творение и новое творение разделяют такую вербальную плотность, какой не имеет ни одно другое место. Лексический сигнал намеренен.

Второе, совещательное множественное в ст. 26. Перед тройным бара Бог говорит: на'асе адам бе-цалмену ки-демутену — «сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт 1:26, МТ). Глагол — аса (общий глагол «делать», не бара), и форма — Каль имперфект 1cp — единственная форма 1cp в главе, где Элохим повсюду принимает глаголы единственного числа. LXX сохраняет множественное число без смягчения: ποιήσωμεν ἄνθρωπον — аорист сослагательного 1-го лица множественного числа (Быт 1:26, LXX). Множественное число — не текстовый вариант; это оригинал. Четыре фрагмента свитков Мёртвого моря, охватывающие этот стих (4Q2, 4Q4, 4Q10, 4Q483), все подтверждают множественное число.

Грамматически возможны три интерпретативных варианта. Множественное величия / совещания — стилистическое множественное внутри одного говорящего. Обращение к Божественному совету — Бог говорит к небесному воинству, засвидетельствованная формула в некоторых пророческих видениях (3 Цар 22:19–23; Ис 6:8). И предвосхищение Троицы — прочитываемое обратно из Ин 1:1–3 и Кол 1:16. Одна только грамматика не выбирает ни одно из них. Что грамматика говорит — это то, что само действие возвращается к единственному числу: ст. 27 использует три формы бара в единственном числе. Совещание — множественное; действие — единственное. Четыре параллельные божественные речи 1cp в ВЗ (Быт 1:26, Быт 3:22, Быт 11:7, Ис 6:8) все имеют эту черту — множественное число внутри речи, действие в единственном числе вокруг неё. Текст оставляет отношение множественного к единственному неназванным. Новозаветная рамка согласуется с тринитарным прочтением; текст Бытия его не требует. Обозначим это как вывод.

Третье, целем (H6754) — слово, несущее нагрузку. Целем встречается 17 раз в 15 стихах еврейской Библии. Каждое не-Бытийное вхождение относится либо к языческому идолу, либо к призрачному подобию: золотые изображения филистимской язвы (1 Цар 6:5, 11, МТ), литые изображения отступничества Израиля (Чис 33:52, МТ), изображения вавилонских богов (Иез 7:20, МТ), либо тенеподобная жизнь-как-образ в Пс 39:6 (МТ, бе-целем йитhалек-иш — «человек проходит как призрак») и презренный образ в Пс 73:20 (МТ, цалмам тивзе — «Ты презришь образ их»). Первоначальный еврейский читатель уже знал целем как «образ, статую, изготовленное представление бога». Бытие 1:26–27 берёт это слово и применяет его к людям. Человечество не есть поклонник целем; человечество есть целем. Этот вид — движущееся, дышащее, действующее представление Элохима на земле. Радикальность утверждения — не абстрактное понятие «носить образ». Это то, что слово для резного идола бога — это слово, которое текст выбирает для творения, созданного Богом в день 6.

Демут (H1823, «подобие») — второй член пары: бе-цалмену ки-демутену — «по образу Нашему, по подобию Нашему» (Быт 1:26, МТ). Двадцать пять вхождений ВЗ в 22 стихах. Из этих 25 случаев 16 приходятся на Иезекииля — где слово несёт нюанс «похоже-на-но-не-есть» («подобие как бы престола», «подобие человека», Иез 1:26, МТ). Демут и целем функционируют как гендиадис в Быт 1:26. Текст не требует строгого различия между ними; то, что они совместно утверждают, больше того, что несёт каждое в отдельности. Человечество стоит по отношению к Богу в двойном отношении представленного образа и узнаваемого подобия.

Есть ещё одно внутри-Бытийное свидетельство об образе. Бытие 5:1–3 (МТ) заново формулирует сотворение человечества с явным вниманием к передаче. Бе-йом беро Элохим адам, би-демут Элохим аса ото — «в день, когда Бог сотворил человека, по подобию Бога создал его» (Быт 5:1, МТ). Обратите внимание: стих использует бара и аса, демут без целем — намеренная вариация. Двумя стихами позже: вайолед би-демуто ке-цалмо — Адам родил Сифа «по подобию своему, по образу своему» (Быт 5:3, МТ). Пара целем + демут, первоначально описывающая отношение Адама к Богу, теперь описывает отношение Сифа к Адаму. Образ наследуем. Он не уничтожен событиями глав 3–4; он передаётся от отца к сыну.

Бытие 9:6 (МТ) добавляет третьего свидетеля. После потопа запрет на убийство обоснован этим положением: ки бе-целем Элохим аса эт-hа-адам — «ибо по образу Бога создал человека». Заметим глагол: аса, не бара. Послепотопная пересформулировка использует общий глагол «делать», а не зарезервированный глагол божественного творения. Образ утверждается всё ещё действующим — человечество всё ещё целем Бога после потопа — но глагол сдвигается. Сдвиг может быть стилистическим; может быть богословским (бара зарезервировано для исходного действия, аса — для продолжающихся актов творения). Текст этого не объясняет. Что ясно — это то, что Быт 9:6 обосновывает этический запрет на сохраняющемся действии образа. Образ не аннулирован ни потопом, ни падением.

Греческий текст подхватывает целем словом εἰκών (G1504). LXX Быт 1:26 имеет κατ᾽ εἰκόνα ἡμετέραν («по образу Нашему»), передавая первое целем, а LXX Быт 1:27 имеет κατ᾽ εἰκόνα θεοῦ («по образу Бога»), передавая следующее целем — хотя еврейский ст. 27 удваивает существительное (бе-цалмо бе-целем Элохим, «по образу Своему, по образу Бога»), LXX сворачивает удвоение в одну греческую фразу. Греческие переводчики также передают демут один раз в LXX Быт 1:26 словом ὁμοίωσις (G3669). Перевод — это мост от еврейского к греческому; всё, что Павел сделает с лексикой образа, проходит через это чтение LXX.

Две новозаветные траектории важны для чтения Бытия 1.

Первая — христология. Павел называет Христа εἰκὼν τοῦ θεοῦ τοῦ ἀοράτου — «образ Бога невидимого» (Кол 1:15, TAGNT). То, чем человечество было создано быть (Быт 1:27), одно Лицо полностью является. Следующий стих использует κτίζω (G2936), а не ποιέω, для творения всех вещей: ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα — «в Нём создано всё» (Кол 1:16, TAGNT). Творческая лексика Павла — не лексика LXX-Бытия. Мы вернёмся к этому в §VIII. Ещё два новозаветных текста собирают лексику образа. 2 Коринфянам 4:4 называет Христа ὁ εἰκὼν τοῦ θεοῦ (TAGNT). Двумя стихами позже, 2 Кор 4:6 проводит линию назад ко дню 1: ὁ θεὸς ὁ εἰπών· ἐκ σκότους φῶς λάμψει — «Бог, сказавший: „из тьмы воссияет свет“» (TAGNT). Творческий свет Быт 1:3 собран в лексику образа Евангелия. Образ и творческий свет — две половины одного и того же канонического мотива.

Вторая траектория — обновление образа в верующих. Кол 3:10 и Еф 4:24 — единственные два новозаветных стиха, где εἰκών и κτίζω появляются вместе. Кол 3:10 (TAGNT): τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον εἰς ἐπίγνωσιν κατ᾽ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν — «нового [человека], обновляющегося в познании по образу Создавшего его». Еф 4:24 (TAGNT): τὸν καινὸν ἄνθρωπον τὸν κατὰ θεὸν κτισθέντα — «нового человека, созданного по Богу». Лексика нового творения намеренно перерабатывает лексику первого творения: образ + творить. Та же лексическая пара, которую Бытие использует для исходного действия, — это пара, которую апостол использует для обновления.

Иаков 3:9 берёт другую половину гендиадиса. Говоря о языке, Иаков говорит, что мы проклинаем τοὺς καθ᾽ ὁμοίωσιν θεοῦ γεγονότας — «тех, которые сотворены по подобию Бога» (Иак 3:9, TAGNT). ὁμοίωσις — это передача LXX слова демут, а не целем. Иаков обосновывает свою этику на демут-половине пары — половине узнаваемого подобия — а не на половине εἰκών. Он единственный новозаветный автор, цитирующий imago Dei через ὁμοίωσις, и делает это ради небольшого, острого нравственного утверждения: нельзя проклинать то, что носит подобие Бога.

И, наконец, аргумент Павла Адам-Христос в 1 Коринфянам 15. Первый Адам — εἰκὼν τοῦ χοϊκοῦ — образ перстного. Последний Адам — εἰκὼν τοῦ ἐπουρανίου — образ небесного (1 Кор 15:49, TAGNT). Воскресшее тело несёт образ последнего Адама. Лексика образа Быт 1:27 — это словарь, к которому апостол тянется, чтобы описать тело, которое получат верующие.

Заповедь владычества

Совещание, производящее образ (Быт 1:26a), заканчивается инструментальным предложением:

וַיֹּ֣אמֶר אֱלֹהִ֗ים נַֽעֲשֶׂ֥ה אָדָ֛ם בְּצַלְמֵ֖נוּ כִּדְמוּתֵ֑נוּ וְיִרְדּוּ֩ בִדְגַ֨ת הַיָּ֜ם וּבְע֣וֹף הַשָּׁמַ֗יִם וּבַבְּהֵמָה֙ וּבְכָל־הָאָ֔רֶץ וּבְכָל־הָרֶ֖מֶשׂ הָֽרֹמֵ֥שׂ עַל־הָאָֽרֶץ

вайомер Элохим на'асе адам бе-цалмену ки-демутену ве-йирду би-дегат hа-йам у-веоф hа-шамайим у-ва-беhема у-ве-холь hа-арец у-ве-холь hа-ремес hа-ромес аль-hа-арец

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.» — Бытие 1:26 (МТ)

Глагол на повороте — рада (רָדָה, H7287, «владычествовать, править»), Каль имперфект 3 л. мн. ч. м. р. — «они будут править». Двумя стихами позже за актом творения следует прямое повеление: перу у-реву, у-милу эт-hа-арец, ве-хившуhа, у-реду би-дегат hа-йам... — «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими...» (Быт 1:28, МТ). Повеление сочетает рада со вторым глаголом: каваш (כָּבַשׁ, H3533, «покорять, подчинять», Каль императив 2 л. мн. ч. м. р.). Эти два глагола соположены ровно в одном стихе во всей еврейской Библии: Быт 1:28. Лексика заповеди уникальна.

Каваш — это не управление. Среди 14 ветхозаветных вхождений глагола: земля перед вами, покорите её (Чис 32:22, 29, МТ — военное завоевание); Давид покорил [окрестные народы] (2 Цар 8:11, МТ); они покорили царство (1 Пар 22:18, МТ). Каваш — сильный, завоевательный, энергичный. Рада охватывает схожий семантический диапазон — используется о царях, правящих своими территориями, о пастырях, владычествующих над стадами, о власти и господстве. Пара в Быт 1:28 называет сильное призвание: люди должны привести землю в упорядоченное состояние под своим управлением.

Заповедь не была отменена падением. Бытие 9:1–7 (МТ) повторно издаёт её после потопа: перу у-реву у-милу эт-hа-арец — «плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю» (9:1, МТ). Точное открывающее положение Быт 1:28 возвращается слово в слово; пункт о владычестве не повторяется, но его структурный преемник (правление над животными, ст. 2–3, включая послепотопное разрешение есть мясо) — повторяется. Заповедь сохраняется, изменённая новыми условиями послепотопной жизни.

Псалом 8 — каноническое размышление о заповеди. Псалом повторяет те же категории животных — скот, зверей, птиц и рыб (Пс 8:6–8, МТ) — и обрамляет их вопросом: ма энош ки тизкереннy, у-вен-адам ки тифкеденнy? — «что такое смертный человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» (Пс 8:4, МТ). Псалмопевец видит заповедь, видит её охват и поражён. Его глаголы — не рада и каваш. Он использует машал (מָשַׁל, H4910, «править»; здесь в Хифиль, «Ты поставил его править») и тахат раглав шатта («Ты положил под ноги его»). Заповедь дана; вопрос — осуществляется ли она и как именно.

Новый Завет явно цитирует Псалом 8. Евреям 2:5–9 цитирует LXX Пс 8:5–7 дословно, и изложение автора поворачивается на глаголе, который там использует LXX: ὑποτάσσω (G5293, «подчинять, ставить в подчинение»). LXX использует ὑποτάσσω для еврейского шатта в Пс 8:6 — πάντα ὑπέταξας ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτοῦ. Послание к Евреям подхватывает этот глагол: νῦν δὲ οὔπω ὁρῶμεν αὐτῷ τὰ πάντα ὑποτεταγμένα — «ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено» (Евр 2:8, TAGNT). Греческое причастие совершенного страдательного времени делает работу: автор говорит, что заповедь владычества, на свидетельстве настоящей человеческой истории, ещё не исполнена. Он сразу следует за этим: τὸν δὲ βραχύ τι παρ᾽ ἀγγέλους ἠλαττωμένον βλέπομεν Ἰησοῦν — «но видим Иисуса, не много униженного перед ангелами...» (Евр 2:9, TAGNT). Заповедь, которую род Адама не исполнил, исполнена в воплощённом Сыне.

Заповедь владычества имеет и нравственную форму. Левит 25:43, 46 (МТ) явно ограничивает глагол рада: ло тирде во бе-фарех — «не господствуй над ним с жестокостью». Даже в падшем социально-политическом устройстве правление одного человека над другим ограничено благоговением перед Богом. Заповедь править животными не разрешает жестокости (Прит 12:10, МТ — «праведный печётся и о жизни скота своего»). Когда Иисус обращается к искажённой форме человеческого правления, Он называет её точно: οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν κατακυριεύουσιν αὐτῶν — «считающиеся князьями народов господствуют над ними» (Мк 10:42, TAGNT). Глагол κατακυριεύω — это деградированный глагол владычества — правление, превращённое в господство. Сын Человеческий, напротив, οὐκ ἦλθεν διακονηθῆναι ἀλλὰ διακονῆσαι — «не пришёл, чтобы Ему послужили, но чтобы послужить» (Мк 10:45, TAGNT). Заповедь владычества, исполненная во Христе, выглядит как крест.

Те же новозаветные авторы констатируют исполнение заповеди как совершившийся акт. Павел: πάντα γὰρ ὑπέταξεν ὑπὸ τοὺς πόδας αὐτοῦ — «ибо всё покорил под ноги Его» (1 Кор 15:27, TAGNT). Ефесянам 1:22 повторяет формулу. Послание к Евреям регистрирует одновременно нынешнюю незавершённость заповеди в человеческом опыте и обеспеченное её исполнение во Христе. Призвание Быт 1:28 не исполнено родом Адама и исполнено в последнем Адаме.

ποιέω и κτίζω: как грекоязычные евреи говорили «Бог сотворил»

Маленький лексический факт несёт большую богословскую нагрузку. LXX переводит еврейское бара по всему Бытию 1, используя греческий глагол ποιέω (G4160, «делать, совершать») — в ст. 1, ст. 21, трижды в ст. 27. Греческие переводчики не потянулись к возвышенному глаголу κτίζω (G2936, «творить, основывать, утверждать»). Прямой лексический поиск κτίζω в LXX Бытия возвращает ноль попаданий. Стандартный греческий глагол для божественного творения в поэтических и пророческих текстах не использован в греческом Пятикнижии.

Глагол κτίζω зарезервирован, напротив, для поэтических и пророческих книг LXX. Он появляется во Второзаконии (4:32 — Бог творит человека на земле, но в перечислении, не в нарративе), в Псалмах (50:12 LXX — καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοί, «сердце чистое сотвори во мне»), в Притчах (8:22 LXX — κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ, о Премудрости), в Исаии (45:7–8 LXX — свет/тьма; спасение/праведность) и в Иезекииле (28:13, 15 LXX — «творение» царя Тира). Около 30 вхождений в канонической LXX вне Бытия. Глагол богословски нагружен; греческие переводчики Бытия отказались его использовать.

Но Павел использует κτίζω. Ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα — «в Нём создано всё» (Кол 1:16, TAGNT). Τὸν νέον τὸν ἀνακαινούμενον ... κατ᾽ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν — «нового [человека], обновляющегося ... по образу Создавшего его» (Кол 3:10, TAGNT). Τὸν κατὰ θεὸν κτισθέντα — «[нового человека], созданного по Богу» (Еф 4:24, TAGNT). Павел никогда не использует ποιέω для творения-всех-вещей или для творения нового человечества. Его глагол — κτίζω.

Откуда берётся лексика Павла? Не из LXX Бытия. Маршрут проходит через грекоязычную литературу диаспоральной синагоги — Сираха (с более чем 20 вхождениями κτίζω), Премудрость Соломона и 2 Маккавейскую. Эти второканонические книги, написанные или передаваемые на греческом до Павла, приняли κτίζω как стандартный термин для божественных творческих актов.

Два конкретных лексических переноса убедительны. Первый — ἀπαύγασμα (G541, «сияние») из Премудрости 7:26. Слово появляется один раз во всём корпусе LXX-плюс-второканонических книг — здесь, описывая Премудрость — и один раз в Новом Завете: Евреям 1:3, ὃς ὢν ἀπαύγασμα τῆς δόξης — «Который, будучи сиянием славы [Бога]» (TAGNT). Автор Послания к Евреям взял второканоническое слово, применённое к Премудрости, и применил его к Сыну. Перенос — прямой.

Второе — связка Премудрости 2:23 / 1 Коринфянам 15. Премудрость 2:23 говорит, что Бог сотворил человечество εἰς ἀφθαρσίαν — «для нетления» — как εἰκών Своей вечности. Павел в 1 Коринфянам 15:42 говорит о воскресшем теле: σπείρεται ἐν φθορᾷ, ἐγείρεται ἐν ἀφθαρσίᾳ — «сеется в тлении, восстаёт в нетлении» (TAGNT). То же существительное ἀφθαρσία. Та же логика: люди созданы для нетления, побеждены тлением, восстановлены к нетлению в воскресении. Второканоническая традиция — это предыстория аргумента Павла о воскресении.

Замечание о доктринальном весе. Второканонические книги исторически ценны как свидетели иудейских верований Второго Храма и как языковой контекст для НЗ. Они показывают, что читали грекоязычные евреи и как они аргументировали. Они не находятся на том же уровне доктринального авторитета, что еврейский канон для ВЗ или греческий НЗ, и они не все последовательны — Прем 11:17 придерживается творения-из-бесформенной-материи, тогда как 2 Мак 7:28 придерживается ex nihilo; НЗ совпадает с последним. Смысл данных по κτίζω не в том, чтобы возвысить второканонические книги; он в том, чтобы объяснить греческий Павла. История перевода which-old-testament развивает методологическую рамку.

И ещё одна линия переноса. Места Сирах 1:4 / 24:9 используют κτίζω для самой Премудрости — προτέρα πάντων ἔκτισται σοφία — «прежде всего создана Премудрость». Иоанн 1:1 отвечает этому потоку традиции: ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος — «в начале было Слово» (Ин 1:1, TAGNT). Имперфект ἦν против аориста страдательного ἐκτίσθη. Логос не входит в список сотворённых вещей; Он уже был там, когда началось κτίζω. Иоанн берёт христологию-премудрости диаспоральной синагоги и исправляет её центральный глагол.

Творение, ставшее не-творением: Иеремия 4

Открывающее состояние главы — тоху ва-воху (Быт 1:2, МТ) — возвращается в двух местах канона. Мы уже видели, как Исаия 34:11 использует эту пару для суда над Эдомом. Второе пророческое употребление — Иеремия 4:23–26 (МТ). Отрывок короткий:

רָאִ֙יתִי֙ אֶת־הָאָ֔רֶץ וְהִנֵּה־תֹ֖הוּ וָבֹ֑הוּ וְאֶל־הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ין אוֹרָֽם

раити эт-hа-арец ве-hинне тоху ва-воху, ве-эль hа-шамайим ве-эйн орам

«Смотрю на землю — и вот, тоху ва-воху. И на небеса — и нет на них света.» — Иеремия 4:23 (МТ)

Словарь точен. Иеремия называет ту же пару, что называет Бытие 1:2. Следующая фраза отрицает действие дня 1: ве-эйн орам — «нет у них света» (существительное — ор, אוֹר, H216 — то самое слово, сотворённое в Быт 1:3). Пророк прогоняет нарратив творения вспять. Стихи 24–25 продолжают: горы трепетали ... смотрю — и нет человека, и все птицы небесные разлетелись (Иер 4:24–25, МТ). Горы, люди, птицы — всё, что дни 3–6 либо установили, либо наполнили — обращено вспять. Земля, заселённая творением, обезлюдела. Свет, отделённый днём 1, разделан. Порядок, наведённый днями 1–3, отменён.

Общий словарь плотен. Оба отрывка разделяют hа-арец (землю), тоху ва-воху (ту самую редкую пару), hа-шамайим (небеса), ор (свет — явно присутствующий в Быт, явно отсутствующий в Иер), адам (человек — установленный в день 6, названный как отсутствующий в Иер 4:25), птиц (творения дня 5, названные как разлетевшиеся в Иер 4:25) и глагол раа («я смотрю»), который структурирует пророческое видение и отвечает на вайар Элохим (и увидел Бог) формулы творения. Покрытие — приблизительно 27% между Быт 1:1–5 и Иер 4:23–26 — высокое для двух отрывков такого различного жанра и длины. Структурный узор инвертирован: Бытие 1 движется от тоху ва-воху к порядку и заселению; Иеремия 4 движется от заселённой земли обратно к тоху ва-воху.

Исаия 45:18 даёт богословскую рамку: ло-тоху вера'а ла-шевет йецара — «Он не сотворил [землю] как тоху; Он образовал её для обитания». Тоху — это явно не то, что Бог замышляет. Поэтому, когда Иеремия называет тоху ва-воху результатом заветного суда Иудеи, он не просто подбирает драматическую лексику. Он говорит: то, что происходит здесь, — это обращение творческой цели Бога. Заветная неверность не просто приносит бедствие — она не-творит.

Лексика главы, таким образом, богословски постоянна в точном смысле. Вперёд: та же лексика появляется в новом творении: бара трижды в Исаии 65:17–18, свет-без-светил Откровения 21:23, без-ночи Откровения 22:5. Назад: та же лексика появляется в суде: тоху ва-воху Иеремии и Исаии 34. Неделя творения — это базовая линия, по которой измеряется вся последующая пророческая лексика.

Почему это важно

Глава делает конкретное утверждение о человечестве, которое современному миру трудно удерживать в поле зрения. Люди — не более высокий вид животных. Люди — вообще не категория среди категорий. Они — резной целем Бога, у Которого нет резного целем, потому что они и есть резной целем. Всё, что Бытие 1 делает во дни 3–5 — категоризация, разделение, наполнение по родам, — выстроено так, чтобы день 6 мог нарушить узор. Читателя учили читать классификации главы двадцать три стиха; в стихе 26 автор отходит от собственной грамматики и говорит нам, что одно творение принадлежит совершенно иному отношению со своим Создателем.

У этого утверждения есть практическая сила. Еврейская Библия тянется к нему трижды. Один раз в Быт 1:26–27 — человечество, созданное по образу Божию. Один раз в Быт 5:1–3 — образ, передаваемый от Адама к Сифу, наследуем. Один раз в Быт 9:6 — образ обосновывает запрет на убийство после потопа. Где есть человек, там и образ. Глава не доставляет метафизической доктрины; она доставляет этику. Иаков тянется к той же логике в той же главе, где он обращается к языку: нельзя проклинать то, что носит подобие Бога (Иак 3:9, TAGNT). Образ — это пол человеческого достоинства; проклятие или насилие против любого человека идёт против этого пола.

Глава также доставляет призвание. Заповедь владычества (Быт 1:26, 28) даёт носителям образа дело: править, покорять, наполнять. Не эксплуатировать. Не господствовать. Та же лексика, которую позднейшие правовые кодексы Торы будут ограничивать — Левит явно ограничивает рада (Лев 25:43, МТ) — и которую переопределяет Сын Человеческий: князья народов господствуют над ними, но между вами да не будет так (Мф 20:25–26, TAGNT). Носящее образ творение осуществляет правление через служение. Заповедь, которую Послание к Евреям 2 называет «ещё не» исполненной человечеством, исполнена в одном Лице, которое умыло ноги, пострадало, было вознесено (Евр 2:9, TAGNT). Призвание неизменно; образец — крест.

У этого аргумента есть будущее измерение, которое поставляет сам текст. Новое творение будет использовать тот же глагол: hинени воре шамайим хадашим — «вот, Я творю новое небо» (Ис 65:17, МТ) разворачивает бара три раза в двух стихах. Новое человечество, говорит Павел, обновляется κατ᾽ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος — «по образу Создавшего [его]» (Кол 3:10, TAGNT). Образ — не только дар прошлого; это пункт назначения в будущем. Траектория начинается с Быт 1:27 и заканчивается в 1 Коринфянам 15:49: καθὼς ἐφορέσαμεν τὴν εἰκόνα τοῦ χοϊκοῦ, φορέσομεν καὶ τὴν εἰκόνα τοῦ ἐπουρανίου — «как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (TAGNT). Образ — это то, как выглядит воскресшее тело.

И ещё одно. Глава показывает, что заветный суд выглядит как не-творение. Лексика, которую пророки используют для худших дней истории Израиля, — это лексика дня 1, обращённая вспять. Новое творение выглядит как день 1, превзойдённый. Оба направления висят на одной и той же точке оси: Быт 1:1–2. Если творение — это структурная базовая линия Божьей цели для мира, то пророки, называющие суд, и апостолы, называющие новое творение, не добавляют к тексту. Они читают текст вперёд и назад.

Что текст говорит, и что мы выводим

Пять категорий утверждений проходят через это исследование; каждая заслуживает обозначения.

Прямые утверждения текста. Что Бог сотворил (бара, H1254) небеса и землю (Быт 1:1, МТ). Что бара появляется три раза в Быт 1:27 (морфологически верифицировано). Что человечество создано по образу и подобию Бога (целем + демут, Быт 1:26–27, МТ). Что образ наследуем (Быт 5:1–3, МТ). Что образ переживает потоп (Быт 9:6, МТ). Что заповедь владычества дана (Быт 1:28, МТ) и включает пару глаголов рада + каваш (уникальную для этого стиха). Что тоху ва-воху называет состояние перед творением (Быт 1:2, МТ) и появляется как редкая пара только здесь, в Ис 34:11 и в Иер 4:23. Что LXX Бытия использует ποιέω повсюду для бара, никогда κτίζω. Что Павел последовательно использует κτίζω для творения (Кол 1:16, Еф 4:24, Кол 3:10, TAGNT).

Необходимые выводы из текста. Что дни 1–3 формируют то, что дни 4–6 наполняют — глава не помечает их этими ярлыками, но словесное соответствие (H914 бадал управляет днями 1–2 и возвращается в день 4) и структурное парное соответствие делают эти ярлыки обоснованными. Что опущение «ки тов» в день 2 связано с его незавершённой работой — день 3 завершает разделение вод и получает двойное ки тов; вывод обоснован, но текст не утверждает связи.

Богословские варианты, где грамматика оставляет вопрос открытым. Совещание 1cp на'асе адам (Быт 1:26, МТ). Три грамматически возможных прочтения — множественное величия / совещания, обращение к Божественному совету, предвосхищение Троицы. Окружающие глаголы главы — в единственном числе; само действие (ст. 27) совершается тремя единственными формами бара. Новозаветная рамка (Ин 1:1–3, Кол 1:16, TAGNT) согласуется с тринитарным прочтением; одна лишь грамматика Быт 1:26 этого не требует. Творение ex nihilo — подразумевается последовательностью Быт 1:1–2 (ничто не повествуется как предшествующее божественному акту), впервые сделано явным в 2 Мак 7:28 (второканоническая) и приближено в Евр 11:3 (TAGNT). Еврейский текст это подразумевает; он не констатирует это как формулу. Содержание образа — что означает функционально быть образом Бога. Текст даёт представление и владычество (Быт 1:26–28, МТ) и видо-категориальное отличие от родов животных; дальнейшие выводы (рациональность, моральная агентность, реляционность, творчество) — это богословские расширения, прямо не сформулированные.

Вне рамок исследования. День 7 — рассматривается в готовящемся исследовании. Формула «по роду» и линия нефилимов Быт 6 — рассмотрены в after-their-kind. Узор «сад-храм» — относится к исследованию Бытия 2–3. Споры о «первородном всякой твари» в Кол 1:15 — затронуты только ради связи с εἰκών; христологические дебаты рассматриваются в the-firstborn.

Заключение

Бытие 1 — это структурированный аргумент, а не хроника. Его шесть дней расположены в двух столбцах — разделение и наполнение. Его четыре формулы делают паузу, удваиваются и повышаются ровно в тех точках, где аргумент нарастает: молчание в день 2, удвоение в день 3, среднедневная оценка в день 6a и тов меод в день 6b. Его словесная кульминация — тройное бара стиха 27, которое LXX верно передаёт тремя аористами ποιέω. Его великое существительное — целем — слово для резного изображения бога — применённое к единственному в главе творению, не классифицированному по роду. Его великая глагольная пара, рада + каваш, встречается только в ст. 28 во всём каноне; заповедь уникальна.

Затем глава открывается вперёд. Образ наследуем (Быт 5:1–3). Он переживает потоп (Быт 9:6). Он становится εἰκών по-гречески (LXX Быт 1:27). Павел применяет εἰκών ко Христу (Кол 1:15, TAGNT) и использует κτίζω — глагол, отсутствующий в LXX Бытия, но присутствующий в греческом диаспоральной синагоги Сираха, Премудрости и 2 Маккавейской — чтобы описать и первоначальное творение, и его обновление в новом человечестве (Кол 1:16; Кол 3:10; Еф 4:24, TAGNT). Заповедь владычества, не исполненная человечеством, исполнена в последнем Адаме, Который пострадал и был вознесён (Евр 2:6–9, TAGNT). А лексика главы — порядок из хаоса — становится лексикой суда, когда Иеремия её инвертирует: тоху ва-воху, возвращённое на землю, которую завет нарушил (Иер 4:23, МТ). Глава — это базовая линия. Вперёд от неё лежит новое творение; назад от неё лежит не-творение; в ней стоит образ — данный, переданный, нарушенный, обновлённый.