Почему во 2-м дне Бытия 1 отсутствует «и увидел Бог, что это хорошо»?

Четыре формулы проходят через шесть дней Бытия 1. Вайомер Элохим — «и сказал Бог» — открывает каждое действие. Вайехи кен — «и стало так» — регистрирует его завершение. Вайехи эрев вайехи вокер — «и был вечер, и было утро» — закрывает каждый день. И вайар Элохим ки-тов — «и увидел Бог, что это хорошо» — оценивает работу. Формулы намеренно повторяются; они создают размеренный прозаический ритм, на фоне которого любое отклонение становится сигналом.

2-й день опускает формулу оценки. Воды разделены твердью (Быт 1:6–8, МТ), и день заканчивается без «и увидел Бог, что это хорошо». Каждый другой день — день 1, день 3, день 4, день 5, день 6 — закрывается этой формулой. Только день 2 — безмолвен.

Опущение сохранено в линии еврейской передачи. Масоретский текст (МТ) не содержит ки-тов в ст. 8. Фрагменты свитков Мёртвого моря, охватывающие этот отрывок, не добавляют формулу. Еврейские свидетели единодушны: 2-й день — в молчании.

Септуагинта же, напротив, восполняет недостающую строку. LXX Быт 1:8 читает: καὶ εἶδεν ὁ θεὸς ὅτι καλόν — «и увидел Бог, что это хорошо». Греческая традиция гармонизировала то, что еврейская традиция намеренно оставляет открытым. Греческое чтение лежит в основе большинства древних и современных сглаженных переводов, но это гармонизация переводчика, а не оригинальный текст.

Так почему же еврейский текст оставляет молчание?

Наиболее обоснованное прочтение — внутреннее для структуры главы. Дни 1–3 — о разделении; дни 4–6 — о наполнении. День 1 отделяет свет от тьмы. День 2 начинает отделение вод — используя глагол бадал (H914, Хифиль, «отделять») дважды (Быт 1:6, 7, МТ) — помещая твердь между водами вверху и водами внизу. Но работа над водами не завершена в день 2. Воды вверху отделены от вод внизу; воды внизу ещё не собраны, чтобы обнажить сушу.

День 3 завершает проект. Стих 9: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша (Быт 1:9, МТ). Стих 10: Бог называет собранные воды «морями», а сушу «землёю» — и здесь появляется формула: вайар Элохим ки-тов (Быт 1:10, МТ). Затем день 3 продолжается растительностью (ст. 11–12), и формула появляется снова в ст. 12. День 3 получает ки-тов дважды — это единственный день в главе, где это происходит.

Это удвоение — структурный ответ на молчание дня 2. Проект разделения вод, начатый в день 2, незавершён до тех пор, пока день 3 не соберёт воды внизу; первое ки-тов дня 3 структурно принадлежит водной работе, начатой в день 2. Глава не говорит, что работа дня 2 была плоха. Она говорит, что работа разделения вод — это одна единица, распределённая на два дня, и Божественная оценка падает на завершение единицы, а не на конец дня.

Второе наблюдение подкрепляет это прочтение. Глагол бадал (H914, «разделять») встречается пять раз в Бытие 1, и его распределение точно. Он управляет днём 1 (ст. 4 — свет, отделённый от тьмы), днём 2 (ст. 6, 7 — дважды, для вод) и возвращается в день 4 (ст. 14, 18 — светила, чтобы отделять день от ночи). Он не появляется в день 3. Действие дня 3 — не разделение как таковое; это собирание, наименование и произведение (ст. 9–10, 11–12). День 3 завершает то, что начал день 2, без использования того же глагола. Структурное парное соответствие реально — день 2 начинает разделение, день 3 завершает его результаты — но глава не утверждает эту связь явно. Читателю нужно отслеживать формулы.

Ещё одно замечание: это именно та деталь, которую еврейская линия передачи, сохраняющая молчание, хорошо обрабатывает. Масореты не «починили» недостающую формулу. Фрагменты свитков Мёртвого моря не «чинят» её. LXX же её починила — вставив фразу, сглаживающую узор. Когда вы встречаете перевод, в котором читается «и увидел Бог, что это хорошо» в Бытие 1:8 (некоторые английские переводы, следующие LXX), вы читаете гармонизацию, а не еврейский текст. Исходное молчание — более интересное прочтение; оно же и более древнее.

Полное рассмотрение — включая другие нарушения формул главы (среднедневная оценка в день 6, повышение до тов меод при закрытии дня 6 и тройное бара стиха 27) — см. в исследовании Неделя творения.