约瑟若是事奉神的人，为何要使用占卜杯？

约瑟几乎可以肯定并未用杯占卜。他戴着面具。

当约瑟将银杯放入便雅悯的口袋时，他吩咐管家说："这不是我主喝酒所用的，也是他占卜（nachesh yenachesh，נַחֵשׁ יְנַחֵשׁ，H5172）所用的杯吗？"（创 44:5）。这个希伯来文句式——将动词的不定词与未完成时并用——是希伯来语表达"他确实在行占卜"的方式，是一种强调形式。

那个动词 nachash（H5172）意为观察预兆、行占卜之术。它十分罕见：整本圣经中仅出现十一次，其中五次在创世记（创 30:27；44:5；44:15）。而包含这一场景的同一部托拉，后来将明令禁止这种行为："你们不可行占卜（nachash）"（利 19:26；参申 18:10）。

这种讽刺是刻意设计的。正是这同一个约瑟，当法老的酒政和膳长描述他们的梦时，立即说道："解梦不是神的事吗？"（创 40:8）。当法老召见他并称赞他的才能时，约瑟纠正了他："这不在乎我；神必为法老指示平安的意思"（创 41:16）。他明确而反复地拒绝了占卜师的标签。他的恩赐是来自神的启示，而非神秘的技艺。

而如今，同一个约瑟任凭自己——在他自己家人的官方陈述中——被描述为一个用银杯占卜的人。

七十士译本（马所拉文本的希腊文版本）以其自身的强调短语捕捉了那个叠用动词：οἰωνισμῷ οἰωνίζεται——"他以预兆占卜"（七十士译本 创 44:5）。这种重复在两种语言中都是刻意为之。

这个词也呼应了拉班，他曾对雅各说："我通过占卜（nichashti，H5172）得知，耶和华因你的缘故赐福给我"（创 30:27）。拉班——那个骗子、剥削者、雅各花了二十年才逃脱的人——用了同样的词汇。约瑟如今披上了那类人的外衣，而他敬畏神的一生恰恰与那类人相对立。

"没有法术（nachash）能攻击雅各，没有占卜能攻击以色列。"（民 23:23）

巴兰后来说了这话。但此时此刻，那些曾剥去一位梦者外衣、将他扔入枯井的弟兄们，正站在一个他们以为是强大的埃及巫师的人面前。他们曾压制的那位梦者，如今借助他们无法辨读的征兆发言。这个伪装之所以奏效，是因为他们从未想过站在面前的人可能就是他。

那只杯本身也引人注目。描述它的那个词——gevia（גְּבִיעַ，H1375）——在整个正典中共出现十四次，其中五次集中在创世记四十四章。在这个故事之外，这个词几乎仅用于帐幕灯台上的花萼形杯盏（出 25:31–34；37:17–20）。那位化装统治者的银杯，与圣所灯台的杯盏共用同一个名称。这个细节被留下，不加任何诠释；读者必须自行衡量其分量。

当约瑟最终摘下面具时，讽刺就此闭合。"神差我在你们以先来，为要保全生命"（创 45:5）——这是神圣护理的语言，而非占卜的语言。他并非在用杯观察预兆。他早已知晓一切。他根本无需任何占卜。

有关那只杯的词汇及 nachash 讽刺在整个叙事中的深入考察，请参阅研究文章犹大献上自己。