Куда уходят христиане после смерти?

Проповедник говорит, что мёртвые ничего не знают. Павел говорит, что быть вне тела — значит быть у Господа. Оба текста — Священное Писание. Оба богодухновенны. И они, по всей видимости, прямо противоречат друг другу.

כִּ֧י הַֽחַיִּ֛ים יוֹדְעִ֖ים שֶׁיָּמֻ֑תוּ וְהַמֵּתִ֞ים אֵינָ֧ם יוֹדְעִ֣ים מְא֗וּמָה

«Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают.» — Екклесиаст 9:5 (МТ — Масоретский текст)

θαρροῦμεν δὲ καὶ εὐδοκοῦμεν μᾶλλον ἐκδημῆσαι ἐκ τοῦ σώματος καὶ ἐνδημῆσαι πρὸς τὸν κύριον

«Мы уверены и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.» — 2 Коринфянам 5:8 (TAGNT)

Вопрос не в том, какому стиху верить. Вопрос в том, что именно говорит каждый из них. Когда мы позволяем еврейскому и греческому тексту говорить на собственных условиях — принимая во внимание жанр, грамматику и тот горизонт, в котором действует каждый текст, — противоречие растворяется. Эти отрывки не делают конкурирующих утверждений об одном и том же. Они описывают разные грани одной и той же реальности.

Тексты о молчании

Ряд ветхозаветных текстов описывает смерть как место безмолвия, где мёртвые не восхваляют Бога, ничего не помнят и не участвуют в земной жизни. Эти отрывки образуют тесно связанную сеть — каждый из них перекрёстно ссылается на другие и имеет одинаковую риторическую структуру.

כִּ֣י אֵ֤ין בַּמָּ֗וֶת זִכְרֶ֑ךָ בִּ֝שְׁא֗וֹל מִ֣י יוֹדֶה־ לָּֽךְ׃

«Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» — Псалом 6:5 (МТ)

כִּ֣י לֹ֥א שְׁא֛וֹל תּוֹדֶ֖ךָּ מָ֣וֶת יְהַלְלֶ֑ךָּ לֹֽא־ יְשַׂבְּר֥וּ יֽוֹרְדֵי־ ב֖וֹר אֶל־ אֲמִתֶּֽךָ׃

«Ибо преисподняя не славославит Тебя, смерть не восхваляет Тебя; нисходящие в могилу не уповают на истину Твою.» — Исаия 38:18 (МТ)

לֹ֣א הַ֭מֵּתִים יְהַֽלְלוּ־ יָ֑הּ וְ֝לֹ֗א כָּל־ יֹרְדֵ֥י דוּמָֽה׃

«Не мёртвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу.» — Псалом 115:17 (МТ)

Заметим, что делает каждый из этих отрывков. Псалом 6:5 — это Давид, больной и близкий к смерти, молящий Бога: исцели меня, ибо если я умру, то не смогу восхвалять Тебя. Исаия 38:18 — это Езекия, которому пророческим словом вынесен смертный приговор, выдвигающий тот же довод: спаси меня, ибо преисподняя не благодарит Тебя. Псалом 115:17 звучит в контексте богослужения, где живые призываются к хвале, — мёртвые не могут присоединиться.

Риторическая форма во всех случаях одна: «Если я умру, я не смогу хвалить Тебя — поэтому спаси меня». Это язык прошения, а не метафизическое описание. Говорящие ходатайствуют о собственном избавлении от смерти. Они делают функциональное утверждение о том, что́ мёртвые не могут делать на земле, — участвовать в храмовом богослужении, приносить благодарения, помнить Бога среди живых. Онтологического утверждения о том, обладают ли мёртвые сознанием, они не делают.

Екклесиаст 9:5 действует в ещё более конкретных рамках. Выражение «под солнцем» (תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, H8478 + H8121) встречается в книге Екклесиаст 29 раз. Это заявленная эпистемологическая граница Проповедника — он рассуждает о том, что можно наблюдать внутри природного порядка. В этих рамках мёртвые «ничего не знают» — у них больше нет доли в земной деятельности, нет вознаграждения среди живых, память о них среди людей забыта (Еккл 9:5-6). Уже следующий стих подтверждает область применения: «и уже нет им части вовеки ни в чём, что делается под солнцем» (Еккл 9:6, МТ). Предел — земное участие.

Однако сам Кохелет (евр. קֹהֶלֶת) представляет и другую сторону. В конце своей книги:

וְיָשֹׁ֧ב הֶעָפָ֛ר עַל־ הָאָ֖רֶץ כְּשֶׁהָיָ֑ה וְהָר֣וּחַ תָּשׁ֔וּב אֶל־ הָאֱלֹהִ֖ים אֲשֶׁ֥ר נְתָנָֽהּ׃

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его.» — Екклесиаст 12:7 (МТ)

Тело уходит в прах. Руах (רוּחַ, H7307) — дух — возвращается к Богу. Кохелет различает эти два назначения в одной книге. «Мёртвые ничего не знают» в 9:5 и «дух возвращается к Богу» в 12:7 не противоречат друг другу. Они описывают разные измерения одного и того же события: земную сторону (прекращение всякой деятельности под солнцем) и сторону, обращённую к Богу (возвращение духа к его источнику).

Что такое Шеол?

Еврейское слово шеол (שְׁאוֹל, H7585) встречается 54 раза в 16 ветхозаветных книгах. Его семантические соседи — слова, наиболее близкие ему по употреблению, — весьма показательны. Все они пространственные, локативные: шахат (שַׁחַת, H7845 — «яма, гибель»), шухах (שׁוּחָה, H7745 — «пропасть»), шехит (שְׁחִית, H7825 — «ловчая яма»). Ни одного слова, связанного с сознанием. Шеол — это место — нижнее, тёмное, пространственное, — а не состояние бессознательности.

Шеол также не тождествен слову кевер (קֶבֶר, H6913), которое означает физическую гробницу или место погребения — конкретное, локализуемое место. Синодальный перевод и ряд других версий нередко передаёт оба слова как «могила», нивелируя важное различие. Когда Кохелет говорит «нет ни работы в Шеоле» (Еккл 9:10), он имеет в виду не слой земли над трупом, а подземное царство.

В Исаии 14:9-10, когда царь Вавилона нисходит в Шеол, рефаимы (רְפָאִים, H7496 — «тени», обитатели Шеола) пробуждаются, чтобы встретить его. Они обращаются к нему: «И ты сделался немощным, как мы! и ты стал подобен нам!» (Ис 14:10, МТ). Это пророческо-поэтический образ — но выбранный образ предполагает сознательных существ, которые узнают, говорят и реагируют. Поэт не прибегнул к образу инертной материи.

Метафора сна

Греческое слово коимао (κοιμάω, G2837) встречается в Новом Завете 18 раз. Именно его используют Павел и евангелисты, когда говорят, что верующий «уснул». Вопрос в том: описывает ли «сон» состояние души или тела?

Иоанн 11:11-14 даёт прямой ответ. Иисус говорит ученикам: «Лазарь, друг наш, уснул (κεκοίμηται); но Я иду разбудить его» (Ин 11:11, TAGNT). Ученики не понимают — они думают, что Лазарь просто отдыхает и выздоровеет (ст. 12). Тогда Иисус говорит прямо: «Лазарь умер» (ст. 14). Текст сам истолковывает метафору. «Уснул» означает «умер». Метафора описывает внешний вид тела — лежащего неподвижно, как будто во сне, — а не внутреннее состояние личности.

Из 18 новозаветных употреблений по меньшей мере 14 явно метафоричны для смерти. Немногочисленные буквальные употребления (Мф 28:13, Деян 12:6) подтверждают, что аудитория понимала буквальный сон как нечто отличное от того, что подразумевали Иисус и Павел, применяя это слово к смерти. Павел сам сигнализирует о метафоре в своих собственных текстах: в 1 Фессалоникийцам 4:13-15 он трижды использует коимао («спящие»), а затем в ст. 16 переходит к прямому слову некрос (νεκρός, G3498) — «мёртвые во Христе воскреснут». Язык «сна» — метафора. Язык «мёртвых» — обозначаемая ею реальность.

«Сегодня будешь со Мною в раю»

καὶ εἶπεν αὐτῷ· ἀμήν σοι λέγω, σήμερον μετ᾽ ἐμοῦ ἔσῃ ἐν τῷ παραδείσῳ.

«И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю.» — Лука 23:43 (TAGNT)

Слово семерон (σήμερον, G4594) — «сегодня» / «ныне» — наречие. В древнегреческих рукописях нет пунктуации, что побудило некоторых предлагать альтернативное прочтение: «Истинно говорю тебе сегодня, ты будешь со Мной в раю» — перенося «сегодня» от обещания к речевому акту. При таком прочтении Иисус торжественно произносит это сегодня, а не обещает разбойнику, что тот окажется в раю именно в тот день.

Это альтернативное прочтение требует, чтобы греческий язык вёл себя как второзаконный иврит, в котором «говорю тебе сегодня» является устоявшейся формулой клятвы (Втор 4:26, 30:18). Но в греческом языке это практически не засвидетельствовано. Формула амен легó сои (ἀμήν λέγω σοι, «истинно говорю тебе») встречается приблизительно 75 раз в Евангелиях. Во всех остальных случаях следующее за ней наречие уточняет обещание, а не вводную формулу. И семерон встречается в Евангелии от Луки 12 раз; в евангельском употреблении естественное прочтение состоит в том, что «сегодня» относится к обещанному событию, а не к вводной формуле.

Естественное прочтение греческого текста очевидно: Иисус говорит преступнику, что тот будет в раю в тот же день — в день распятия. Разбойник умрёт до захода солнца (Ин 19:31-32 подтверждает, что ноги были перебиты, чтобы ускорить смерть).

Что такое рай? Греческое парадейсос (παράδεισος, G3857) встречается в Новом Завете только трижды:

1. Лука 23:43 — место назначения после смерти
2. 2 Коринфянам 12:4 — Павел «восхищён в рай», в контексте «третьего неба» (2 Кор 12:2)
3. Откровение 2:7 — «дерево жизни, которое посреди рая Божия»

Фон этого слова в Септуагинте (LXX — греческий перевод Ветхого Завета) связывает его с садом Едемским — местом непосредственного, незавуалированного присутствия Бога. Его семантические соседи подтверждают это: ближайшие родственные термины — кепос (κῆπος, G2779 — «сад») и Едем (עֵדֶן, H5731). Рай — это не зал ожидания. Это место присутствия Бога.

«Выйти из тела и водвориться у Господа»

Утверждение Павла во 2 Коринфянам 5:6-8 построено как прямая антитеза:

Θαρροῦντες οὖν πάντοτε καὶ εἰδότες ὅτι ἐνδημοῦντες ἐν τῷ σώματι ἐκδημοῦμεν ἀπὸ τοῦ κυρίου ... θαρροῦμεν δὲ καὶ εὐδοκοῦμεν μᾶλλον ἐκδημῆσαι ἐκ τοῦ σώματος καὶ ἐνδημῆσαι πρὸς τὸν κύριον

«Будучи всегда уверены и зная, что, водворяясь в теле, мы удалены от Господа ... мы желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.» — 2 Коринфянам 5:6, 8 (TAGNT)

Оба глагола являются сложными словами с одним корнем. Эндемео (ἐνδημέω, G1736) означает «быть дома, быть среди своих». Экдемео (ἐκδημέω, G1553) означает «быть вне дома, за рубежом». Павел ставит их в полную противоположность:

• Дома в теле = вдали от Господа (ст. 6)
• Вне тела = дома с Господом (ст. 8)

Инфинитивы в ст. 8 — экдемесай (ἐκδημῆσαι) и эндемесай (ἐνδημῆσαι) — аористные, выражающие простое завершение действия. Отбытие и прибытие. Никакого описанного между ними процесса, никакого промежутка, никакого периода ожидания. Павел представляет уход из тела и пребывание с Господом как единый сопряжённый переход — никакого описанного процесса между ними, никакого промежутка, никакого периода ожидания.

«Разрешиться и быть со Христом»

То же самое Павел говорит другими словами Филиппийцам:

τὴν ἐπιθυμίαν ἔχων εἰς τὸ ἀναλῦσαι καὶ σὺν Χριστῷ εἶναι, πολλῷ γὰρ μᾶλλον κρεῖσσον

«Имея желание разрешиться и быть со Христом, что несравненно лучше.» — Филиппийцам 1:23 (TAGNT)

Глагол аналюсай (ἀναλῦσαι, G0360) — «разрешиться» — это аористный активный инфинитив от аналюо, который в военном и морском греческом означает «сниматься с лагеря» или «сниматься с якоря». Это слово отбытия, предполагающее место назначения. В Новом Завете оно встречается только дважды: здесь и в Луке 12:36, где описывается возвращение хозяина со свадебного пира, — что подтверждает смысл прибытия.

Два инфинитива — аналюсай («разрешиться») и эйнай («быть») — соединены союзом кай (καί, «и») как единое скоординированное событие. Желание Павла — не два последовательных действия (сначала уйти, потом, позже, быть со Христом). Это одно составное событие: уход-и-прибытие. Никакого промежутка не описывается.

И Павел называет это полló гар маллон крейссон (πολλῷ γὰρ μᾶλλον κρεῖσσον) — «несравненно лучше». Сравнительная степень крейссон (G2908) принципиальна. Если бы смерть означала бессознательность, она была бы нейтральной — ничем не отличающейся от глубокого сна без сновидений. Павел не называет её нейтральной. Он называет её несравненно лучшей, чем служение Церкви во плоти (ст. 22-24). Качество «лучше» требует положительного сознательного опыта.

Словарный состав различается — в 2 Коринфянам Павел использует экдемео/эндемео, а в Филиппийцам аналюо, — однако синтаксическая структура идентична. В обоих отрывках: высказывание о предпочтении, затем инфинитив ухода, затем кай, затем инфинитив прибытия ко Христу. Два свидетеля, одна архитектура, одно утверждение: уход из тела есть прибытие ко Христу. Никакого промежутка.

«Пленил плен»

ἀναβὰς εἰς ὕψος ᾐχμαλώτευσεν αἰχμαλωσίαν... τὸ δὲ ἀνέβη, τί ἐστιν εἰ μὴ ὅτι καὶ κατέβη πρῶτον εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς;

«Восшед на высоту, пленил плен... А «восшёл» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» — Ефесянам 4:8-9 (TAGNT)

Павел цитирует Псалом 67:19 (68:18), псалом победы, и применяет его к вознесению Христа. Интерпретационный вопрос сосредоточен на катебе эйс та катотера мере тес гес (κατέβη εἰς τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς) — «сошёл в преисподние места земли».

Два прочтения заслуживают честного рассмотрения:

Прочтение 1: Сошествие в загробный мир. Христос сошёл в Шеол/Аид между смертью и воскресением. «Пленил плен» означает освобождение тех, кто удерживался в царстве мёртвых. Это перекликается с 1 Петра 3:18-20 и ветхозаветным образом Шеола как места, удерживающего праведных мертвецов.

Прочтение 2: Воплощение. «Преисподние места земли» означают саму землю — нижнее в сравнении с небом. Родительный падеж тес гес («земли») апозитивный: «преисподние места, а именно земля». Христос «сошёл», воплотившись. Логика аргумента Павла такова: Он вознёсся на высшее место (ст. 10, «превыше всех небес»), что подразумевает, что прежде Он сошёл в низшее место — на землю с небес.

Грамматика допускает оба варианта. Сравнительная степень катотера (κατώτερα, G2737 — «нижние») сама по себе не требует отсылки к Аиду. Родительный падеж тес гес может быть прочитан как партитивный («нижние части, принадлежащие земле») или аппозитивный («нижние части, которые суть земля»). Благочестивые учёные придерживаются обеих позиций, и текст не даёт окончательного решения. Из более широкого контекста (ст. 10) ясно одно: нисхождение и восхождение Христа охватывают всю реальность — Он наполняет всё, и ничто не вне Его досягаемости.

Христос проповедовал духам в темнице

θανατωθεὶς μὲν σαρκί, ζῳοποιηθεὶς δὲ τῷ πνεύματι· ἐν ᾧ καὶ τοῖς ἐν φυλακῇ πνεύμασιν πορευθεὶς ἐκήρυξεν, ἀπειθήσασίν ποτε ὅτε ἀπεξεδέχετο ἡ τοῦ θεοῦ μακροθυμία ἐν ἡμέραις Νῶε

«Будучи умерщвлён по плоти, но ожив духом, которым Он и находившимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению во дни Ноя.» — 1 Петра 3:18-20 (TAGNT)

Это один из наиболее спорных отрывков Нового Завета. Текст ясен в описании события: Христос, умерщвлённый во плоти (σαρκί, G4561) и оживлённый духом (πνεύματι, G4151), пошёл (πορευθεὶς, G4198) и проповедал (ἐκήρυξεν, G2784) духам (πνεύμασιν, G4151), находящимся в темнице (φυλακῇ, G5438), которые были непокорны во дни Ноя.

Существует три прочтения с серьёзными защитниками:

Прочтение А — Предвоплощённый Христос через Ноя. Христос в своём довоплощённом Божественном духе проповедовал через Ноя поколению, которое не покорилось во время строительства ковчега. «Духи в темнице» — это те самые люди, ныне заключённые в Аиде. Проповедь совершилась во дни Ноя, а не после распятия. Основание: 1 Пет 1:11 говорит, что Дух Христов был в пророках; 1 Пет 3:20 определяет аудиторию как непокорных во дни Ноя.

Прочтение Б — Сошествие в Аид. Между распятием и воскресением Христос сошёл к заключённым человеческим духам (мертвецам ноева поколения) в Аиде и проповедал. Однако глагол экерюксен (ἐκήρυξεν, G2784 — «провозгласил/возвестил») сам по себе не означает «предложил Евангелие». Он может означать провозглашение победы. Текст не говорит, что именно было проповедано и какова была реакция.

Прочтение В — Провозглашение победы падшим ангелам. Христос, после своего воскресения, возвестил победу заключённым духовным существам — возможно, падшим ангелам, связанным с традицией Бытия 6 (ср. Иуд 6, 2 Пет 2:4). Слово пневмасин («духи») без дальнейшего уточнения в 1 Петра естественнее относится к ангельским или духовным существам, нежели к человеческим душам. Глагол порейтейс («сойдя») вновь появляется в 1 Пет 3:22 для описания пути Христа на небо при вознесении: «Который, войдя на небо, находится одесную Бога, и которому покорились Ангелы и Власти и силы».

Текст ясен относительно власти Христа над всеми духовными царствами (ст. 22). Относительно времени и содержания этого провозглашения он неясен. Строить подробную карту загробного мира на основании этого отрывка значит претендовать на уверенность, которую текст не даёт. Что он подтверждает: царство мёртвых находится в юрисдикции Христа.

Мёртвые во Христе

Павел пишет Фессалоникийцам, скорбящим об умерших до пришествия Господа верующих:

εἰ γὰρ πιστεύομεν ὅτι Ἰησοῦς ἀπέθανεν καὶ ἀνέστη, οὕτως καὶ ὁ θεὸς τοὺς κοιμηθέντας διὰ τοῦ Ἰησοῦ ἄξει σὺν αὐτῷ

«Ибо если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведёт с Ним.» — 1 Фессалоникийцам 4:14 (TAGNT)

Глагол аксей (ἄξει, G0071) — «приведёт» — будущее активное изъявительное наклонение. Бог приведёт с Ним усопших во Иисусе. Не воздвигнет к Нему. Приведёт с Ним. Мёртвые во Христе уже находятся в хранении у Бога, и при Парусии Бог приводит их обратно вместе со Христом. Если бы мёртвые были просто инертны до воскресения, «привести с Ним» было бы бессмысленным — их нужно было бы воздвигнуть к Нему, а не привести от Него.

Отрывок продолжается: «мёртвые во Христе воскреснут прежде» (ст. 16, TAGNT). Это телесное воскресение — тела, «спавшие» в могиле, воздвигаются. Последовательность, которую описывает Павел, такова: мёртвые уже со Христом → при Парусии они приводятся обратно с Ним → их тела воздвигаются → живые восхищаются вместе с ними. Язык сна относится к телу в могиле. Язык «с Ним» — к личности, уже пребывающей в присутствии Христа.

Словарный состав Павла здесь совпадает с его словарным составом в 1 Коринфянам 15 с поразительной точностью:

Одна и та же событийная лексика — сон, труба, восстание мёртвых — в тех же структурных ролях. Это два воскресных текста Павла, и они описывают одно и то же эсхатологическое событие с двух углов: 1 Фессалоникийцам — с угла пастырского утешения, 1 Коринфянам — с угла космического преображения. Лексика трубы заслуживает отдельного внимания: Праздник труб (Йом Теруа, יוֹם תְּרוּעָה, Лев 23:24; H8643, H7782) предписывает памятное трубное возглашение первого числа Тишрея, и Павел дважды помещает воскресение при «трубе» (ἐν σάλπιγγι θεοῦ, 1 Фес 4:16; ἐν τῇ ἐσχάτῃ σάλπιγγι, 1 Кор 15:52). Весенние праздники — Пасха, Опресноки, Первые плоды, Пятидесятница — были исполнены при первом пришествии Христа с поразительной календарной точностью. Осенние праздники остаются неисполненными. Это вывод по образцу, а не прямое пророчество — Новый Завет явно не привязывает воскресение к первому Тишрея. Но лексическое пересечение между предписаниями праздника и языком воскресения у Павла примечательно и согласуется с образцом, установленным весенними праздниками.

Промежуточное состояние, описанное в этом исследовании, именно таково — промежуточное. Воскресные тексты Павла явно футуральны: «мёртвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес 4:16), «вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными» (1 Кор 15:52). Сознательное пребывание со Христом, начинающееся при смерти, — временное устройство в ожидании большего — телесного воскресения. Даниил 12:2 использует ту же метафору сна для тела с еврейской стороны: «многие из спящих в прахе земли пробудятся» (רַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת־עָפָר יָקִיצוּ) — пробуждение будущее, и оно телесное.

Души под жертвенником

εἶδον ὑποκάτω τοῦ θυσιαστηρίου τὰς ψυχὰς τῶν ἐσφαγμένων διὰ τὸν λόγον τοῦ θεοῦ... καὶ ἔκραξαν φωνῇ μεγάλῃ λέγοντες· ἕως πότε, ὁ δεσπότης ὁ ἅγιος καὶ ὁ ἀληθινός, οὐ κρίνεις καὶ ἐκδικεῖς τὸ αἷμα ἡμῶν... καὶ ἐδόθη αὐτοῖς ἑκάστῳ στολὴ λευκή, καὶ ἐρρέθη αὐτοῖς ἵνα ἀναπαύσονται ἔτι χρόνον μικρόν

«Я увидел под жертвенником души убиённых за слово Божие... и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?.. и даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время.» — Откровение 6:9-11 (TAGNT)

Это апокалиптическая литература. Откровение изъясняется символами. Но вопрос в том, что именно символ сообщает. Иоанн видит психас (ψυχάς, G5590) — души — убиённых под жертвенником. И эти души:

1. Вопиют — экраксан (ἔκραξαν, G2896), аористный активный изъявительный. Действие совершено в прошлом, завершено; активный залог означает, что они — деятели действия.
2. Говорят — они обращаются к Богу как деспотес (δεσπότης, G1203, «Владыка»), используют богословскую лексику агиос и алетинос («Святый и Истинный») и формулируют конкретный вопрос.
3. Задают вопрос, знающий о времени — хеос поте (ἕως πότε, «доколе?»). Они знают, что время идёт. Они ждут чего-то.
4. Получают одеяния — белые одежды, символы оправдания и праведности.
5. Получают наставление — им говорят успокоиться ещё на малое время, пока не исполнится число их сотрудников.

Бессознательные существа не вопиют, не формулируют богословских вопросов, не принимают одежды и не откликаются на указания о времени. Грамматика требует сознательной деятельности. Это не тот случай, когда символ скрывает смысл — символ и есть смысл. Иоанн показывает нам бестелесные души, которые осознают, говорят, осведомлены и ждут.

Ветхозаветный фон подтверждает это прочтение. Откровение 6:14 прямо перекликается с Исаией 34:4 в Септуагинте — небо свёртывается «как свиток» (ὡς βιβλίον). Исаия 34 — это великий мстительный оракул Дня Господня: «ибо это — день мщения у Господа» (Ис 34:8, МТ). Души, вопиющие «доколе не отмстишь за кровь нашу», помещены в ту же систему координат: Бог, мстящий за кровь своих рабов в эсхатологическом контексте суда. Они не дремлют. Они — участники космической драмы, ещё не достигшей кульминации. Им говорят «успокоиться ещё на малое время» (Откр 6:11), потому что история не закончена — она движется к Суккоту (Кущи, Тишрей 15-21), празднику, отмечающему обитание Бога со своим народом, и Откровение 21:3 провозглашает его исполнение: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними».

Почему это важно

Каждый читатель этого исследования умрёт. Или уже похоронил кого-то любимого. Вопрос, которым занимается это исследование, не академический — это вопрос, задаваемый у каждой могилы, в каждой больничной палате, каждым человеком, лежащим без сна в два часа ночи после потери близкого: где они сейчас?

Рассмотренные здесь тексты дают прямой ответ. Если грамматика Павла в 2 Коринфянам 5:8 означает то, что говорит — а аористные инфинитивы не оставляют места для двусмысленности, — то верующий, умерший сегодня, находится со Христом сегодня. Не после воскресения. Не после периода бессознательности. Уход и прибытие — одно событие. Если «сон» описывает состояние тела, а не сознание души (как прямо разъясняет Иоанн 11:11-14), то человек, тело которого лежит в гробу, не лишён сознания — его дух пребывает у Господа (Еккл 12:7). Если Павел называет смерть полло маллон крейссон — «несравненно лучше» (Флп 1:23), — то смерть для верующего — не то, чего следует страшиться, а переход, приближающий к Христу сильнее, чем когда-либо в теле.

Это не устраняет скорбь. Сам Павел говорит: «не хотим оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес 4:13, TAGNT). Грамматика точна: он не говорит не скорбите. Он говорит не скорбите как не имеющие надежды — а значит, христиане скорбят, но скорбь ограничена тем, что текст говорит о том, где на самом деле находятся мёртвые во Христе. Они с Ним. Тело спит. Личность — дома.

Что говорит текст и что мы выводим

В соответствии с принципом, которым руководствуется это исследование: различайте, что текст прямо утверждает, и что мы выводим, и маркируйте каждое.

Прямые утверждения — текст говорит это именно такими словами:

• Мёртвые не восхваляют Яхве в земном собрании (Пс 115:17, Пс 6:5, Ис 38:18).
• В наблюдаемом порядке «под солнцем» мёртвые ничего не знают и больше не имеют доли в земной деятельности (Еккл 9:5-6).
• Дух возвращается к Богу, Который дал его (Еккл 12:7).
• Иисус сказал преступнику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43).
• Павел предпочитает выйти из тела и водвориться у Господа — два действия координированы (2 Кор 5:8).
• Разрешиться и быть со Христом — «несравненно лучше» — оба инфинитива соединены как одно событие (Флп 1:23).
• Бог приведёт с Собой усопших во Иисусе (1 Фес 4:14).
• Бестелесные души вопиют, задают вопросы, получают одеяния и им говорят ждать (Откр 6:9-11).
• Моисей, умерший, явился сознательным и способным к общению на горе Преображения — исключительное откровенное событие, тем не менее изображающее говорящего мертвеца (Мф 17:3).
• Иисус сказал: «Бог не есть Бог мёртвых, но живых» — говоря об Аврааме, Исааке и Иакове (Мк 12:27).

Необходимые выводы — текст не утверждает этого прямо, но это следует из того, что он утверждает:

• Метафора «сна» в Новом Завете относится к состоянию тела, а не к сознанию души. Этот вывод основан на Иоанне 11:11-14 (где Иисус прямо истолковывает метафору как «он умер») и на чередовании у Павла «сна» и «мёртвых» в одном аргументе (1 Фес 4:13-16).
• Мёртвые во Христе находятся со Христом до воскресения. Этот вывод следует из 1 Фессалоникийцам 4:14 — Бог «приведёт с Ним» усопших во Иисусе, что подразумевает, что они уже с Ним, чтобы быть приведёнными.

Что на самом деле говорит Ветхий Завет. Ветхозаветные «тексты о молчании» не отвергаются в этом исследовании — они говорят то, что говорят. Мёртвые не восхваляют Яхве в земном собрании. Шеол есть место безмолвия с точки зрения живых. Екклесиаст 9:5 — богодухновенное Писание. Но вопрос в том, являются ли эти функциональные наблюдения о земной деятельности также онтологическими утверждениями о сознании души. Сами тексты этого утверждения не делают. Они описывают то, что теряется при смерти (участие в богослужении, земное знание, сообщество хвалы) в пределах горизонта, в котором действует каждый текст. Они не описывают то, что сохраняется.

Новый Завет не противоречит Ветхому. Он добавляет информацию. Ветхий Завет не имел полного откровения о воскресении Христа. Псалмопевцы и Езекия говорили изнутри горизонта ветхого завета, где Шеол был царством мёртвых и акцент делался на земной хвале. Павел, стоящий по другую сторону пустой гробницы, говорит с горизонта нового творения: Тот, Кто умер и воскрес, преобразил саму смерть. Уйти — значит теперь прийти.

Вес доказательств. Сознательное промежуточное состояние имеет явную поддержку в нескольких жанрах — послание (2 Кор 5:8, Флп 1:23), нарратив (Лк 23:43, Мф 17:3), апокалиптика (Откр 6:9-11) и господнее изречение (Мк 12:27). Позиция «сна души» опирается преимущественно на Екклесиаст 9:5 (функционирующий в намеренно ограниченных эпистемологических рамках), псаломские и исайские отрывки-ходатайства (которые являются риторикой прошения о прекращении богослужения, а не метафизическими утверждениями), и на буквальное прочтение метафоры «сна» (которую сам Новый Завет обозначает как метафору в Иоанне 11:11-14).

Это не тот случай, когда доказательства уравновешены. Новозаветные утверждения прямые, недвусмысленные и повторяющиеся. Ветхозаветные утверждения, правильно понятые в их собственном жанровом и риторическом контексте, им не противоречат. Они описывают земную сторону смерти. Новый Завет описывает сторону, обращённую ко Христу.

Конечная надежда, следовательно, — не бестелесное блаженство. Это то, что Павел описывает в 1 Коринфянам 15:53-54: «тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие». Промежуточное состояние реально, сознательно и блаженно — как показывает приведённый выше экзегезис. Но воскресение тела, ещё будущее, — завершение того, что начала смерть. Откровение 20:4-6 называет его «первым воскресением». Тело спит в могиле, ожидая того дня. Душа уходит быть со Христом, что несравненно лучше. И при последней трубе они воссоединятся — мёртвые будут воздвигнуты нетленными, и смертное облечётся в бессмертие (1 Кор 15:52-54). Мёртвые во Христе — с Ним сейчас. Они будут воздвигнуты Им тогда.