Как медный змей на шесте связан с тем, что Иисус был «вознесён»?

Связь между медным змеем и распятием Иисуса — не позднейшее читательское измышление: её назвал Сам Иисус, и цепь доказательств проходит через одно еврейское слово, соединяющее жертвенник Моисея в Рефидиме с крестом у Иерусалима.

Это слово — нес (נֵס), обычно переводимое как «знамя» или «стяг». Впервые оно появляется в рассматриваемом рассказе: Моисей строит жертвенник после битвы с Амаликом и называет его «Господь — знамя моё» — YHWH Nissi (Исх 17:15). Нес — не декоративный флаг; это поднятая, видимая точка сбора, тот вид сигнала, который воины используют, чтобы знать, где собраться в бою. Моисей говорит: Сам Господь — то место, к которому ориентируется Израиль.

То же слово появляется в Числах 21. Израиль, ропщущий в пустыне, поражён змеями. Бог повелевает Моисею: «Сделай себе змея огненного и выставь его на нес — и укушенный, взглянув на него, останется жив» (Чис 21:8). Моисей делает медного змея и ставит его на шест нес. Формула изменилась: теперь на шест что-то повешено, и взгляд на поднятое даёт жизнь.

«И как Моисей вознёс змея в пустыне, так должно быть вознесён Сын Человеческий — дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.» — Иоанна 3:14–15

Это Иисус говорит. Он взял образ медного змея на шесте нес как прямой прообраз Своего распятия. Греческое слово, которое Он использовал для «вознёс» — hypsoo (ὑψόω), — несёт оба смысла: поднять физически и возвысить. В Иоанна 12:32 Он сказал это снова: «Когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе». Точка сбора, собирающая всех взирающих, — крест.

Иудейский текст до христианской эпохи, именуемый Книгой Премудрости Соломона (написан приблизительно между 50 г. до н.э. и 50 г. н.э.), уже читал медного змея в схожем направлении. Он называл змея на шесте «символом спасения» и немедленно уточнял: что спасло израильтян — «не то, что они видели, но Ты, Спаситель всех» (Прем 16:6–7). Предмет на шесте указывал за себя на Бога. Именно такую герменевтику применяет Иисус в Иоанне 3 — змей указывает на Сына, и те, кто смотрит на Сына, живут.

Слово нес несёт цепь знамени вперёд и в Исаию. В Исаии 11 грядущий Мессианский царь «стоит как знамя [нес] для народов» (Ис 11:10) — он не несёт знамени, он сам есть знамя, личность, вокруг которой собираются народы. Исаия 49:22 затем передаёт Господа, говорящего: «подниму к племенам знамя Моё [нисси, та же суффиксная форма, что и в имени жертвенника Моисея]; и принесут сыновей твоих на руках». Знамя, которым Моисей назвал Господа в Рефидиме, Господь объявляет Своим собственным орудием для собирания мира.

Павел цитирует Исаию 11:10 в Послании к Римлянам 15:12 и напрямую относит это к Христу: «корень Иессеев, Восстающий, чтобы владеть народами; на Него возложат надежду народы». Примечательно, что древний греческий перевод Исаии передал еврейский нес (знамя) как «Восстающий» — используя греческое слово воскресения (anistamenos). Шест-знамя и воскресение сходятся на одной личности. МТ — еврейский текст — видит знамя, собирающее народы вокруг поднятого стяга; перевод Септуагинты видит воскресение, которое владеет и привлекает народы своим восстанием; во Христе оба истинны.

Линия от Рефидима до Голгофы выглядит так: Моисей называет Бога «знаменем моим» у жертвенника в пустыне. То же слово становится шестом, на который поднимается медный змей. То же слово становится личностью, к которой, говорит Исаия, будут стекаться народы. Иисус называет Себя исполнением паттерна змея на шесте. И на кресте — нес, ставший плотью и вознесённый, — те, кто смотрит на Вознесённого, живут.

Полное исследование «Господь — знамя моё» прокладывает каждый шаг этой линии, включая до-христианские рукописные свидетельства для каждого отрывка и то, как греческая и еврейская традиции читают одно и то же пророчество через разные — но не противоречащие друг другу — призмы.